资本逻辑、物质变换与马克思生产力论的生态意蕴

资本逻辑的反生态自然本质主要体现在资本效用工具与逐利增殖的反生态性和对自然生产力的摧残。物质变换理论蕴涵丰富的生态思想,而物质变换裂缝理论聚焦马克思所称作的人类与自然之间的"新陈代谢":通过生产,并对资本主义社会的生产方式进行生态批判。传统生产力论仅仅有征服自然维度,没有保护和建设自然维度,特别是对科技使用不当,极易导致第一破坏力,这是造成生态危机的深层根源。对马克思生产力论的生态意蕴进行富有深度的挖掘和与时俱进的解读意义重大而深远。     

从马托邦到意识形态——西方技术统治论的文化本质及其趋势

技术统治论主张科技专家对社会进行全盘的统治或管理。在早期，它是西方现代性精神理念与激进知识分子的传统相结合的产物。是一种对社会现实进行激进批判的社会乌托邦。随着现代性危机，现代技术统治论强调国家的非政治化。对现存的社会体制、社会目标不加批判地认同。技术统治论演变成了维护现代资本主义国家的意识形态。     

生态学马克思主义的科学技术观

生态学马克思主义把技术理性批判同资本主义制度批判有机地结合起来,深刻地揭示出科学技术的资本主义使用是造成环境问题与生态危机的关键性因素。他们认为,定位科学技术的生态学效应应着重分析科学技术在资本主义社会的经济、社会和政治功能及其关系。     

从乌托邦到意识形态--西方技术统治论的文化本质及其趋势

技术统治论主张科技专家对社会进行全盘的统治或管理。在早期 ,它是西方现代性精神理念与激进知识分子的传统相结合的产物。是一种对社会现实进行激进批判的社会乌托邦。随着现代性危机 ,现代技术统治论强调国家的非政治化 ,对现存的社会体制、社会目标不加批判地认同。技术统治论演变成了维护现代资本主义国家的意识形态     

人类与自然关系的多角度解说--生态女性主义思潮评析

生态女性主义关注对女性的统治和对自然的统治之间的关系。生态女性主义思潮包含诸多流派，它们在相互批判中得到了共同发展，并在共同关注生态环境这一目标之下展示了极具不同的特色。     

马克思机器论的双重维度及当代回响

马克思基于社会历史性的方法论原则，揭示出资本主义生产条件下机器作为一般劳动资料与固定资本的辩证统一，表征了机器作为人的本质力量的对象化与资本对工人的剥削的双重维度。马克思围绕“机器的资本主义应用”展开的政治经济学批判超越了机器悖论的理解方式，并指明了消除这一悖论的科学道路。20世纪中期以来，从自动化到数字化，西方理论家面对新技术带来的社会问题，都从马克思的机器论中寻找养分，在破除机器神话的同时，一再彰显出这一理论的强大阐释力和旺盛生命力。     

文化遗产保护技术及系列产品开发与示范

生态旅游就是以生态环境、自然资源与人文艺术为取向,以可持续发展观为指导,既能从中获得经济、社会效益,又能维持与延续生态效益的旅游活动。生态文化从狭义理解是,以生态价值观为指导的社会意识形态、人类精神和社会制度。如生态哲学,生态伦理学,生态经济学,生态法学,生态文艺学,生态美学．等等;广义理解是,人类新的生存方式,即人与自然和谐发展的生存方式。这一定义是从与传统文化比较提出的,工业革命以来的文化,是以人类中心主义为指导的社会意识形态、人类精神和社会制度;是人统治和主宰自然的生存方式。生态文化是,从人统治自然的文化,过渡到人与自然和谐发展的文化．     

道教的生态伦理观

道教从“道生万物”的本体论角度关注人与自然的关系,构建起了“天人合一”、“道法自然”的自然生态观和以“道”、“德”为核心内容的生态道德观。包括尊重天地自然的“天父地母”生态伦理情怀,尊重生命的“贵生戒杀”生态伦理规范,“道法自然”的生态伦理原则和“自然无为”的生态行为方式。     

近年来生态哲学主要观点综述

20世纪以来,随着生态危机的加剧,人类社会和自然的关系在广度上进入了全球性阶段,在深度上进入了关系人类存亡的新阶段。哲学作为方法论在解决当前全球生态危机中正呈现出越来越重要的作用。我国有些学者认为,生态问题是关于人类未来的传统哲学问题的一个方面。哲学在解决这个问题时,可以实现其预测功能。对现代形势的哲学分析,可以在一般方法论水平上阐明生态危机的趋     

“温和的”工具理性批判

随着世纪之交的逼近，冠之以“后现代”（post—modern）的名堂亦成为一种时髦话语，一般地说，后现代主义指责现代化在物质层面上的工业化破坏了自然，在精神层面上的理性化吞噬了人性；如果说前者主要表现为对全球性环境问题的关注，那么后者就主要是针对现代科技所蕴含的工具理性（instrumentalrationality）的批判，特别是由所谓“（唯）科学主义”（Scientism）引申出来的“技术统治”和“知识霸权”倾向。问题是，这些负面效应是否已经达到弊大于利的地步？考虑到中国社会的现代化取向，以及科技理性的先下不足，这个问题便不可不察…     

理性危机与可持续性伦理基础

人类的过分理性化以及有组织的控制自然过程，是导致现代社会发展合法性危机的根本原因。本文从人类谋求可持续发展的愿望出发，提出人应该重新认识科学技术的价值和局限性，唤起人在理性地与自然交往的同时，应该注重人与自然的道德关系建设，在进一步的生存实践中重新寻找促进“平衡”与“和谐”的行为规范。     

自然约束下的现代科技与社会关系模型探究

以往的STS研究多着眼于科学、技术和社会三者之间的关系,难以从根本上揭示和解决能源短缺和生态恶化的问题,只有把自然纳入到STS学科之中,让自然成为STS中的已构成成分,才能更好地审视人类发展过程中所带来的自然和社会中的问题,真正实现人类的可持续发展。通过建构模型的方式把自然纳入到STS的学科体系之中,分三个部分揭示了自然对科学、技术和社会的约束作用,并提出把自然因素纳入到STS的体系之中,是科学技术与社会关系在新的历史情况下的探索,意味着STS是作为主体的人对以科学技术为中介的人与自然关系的一种适应时代要求的重构。     

技术原罪

20世纪以来 ,随着科学技术的突飞猛进 ,“全球性问题”也接踵而至 :生态危机、人的危机和社会危机频频发生 ,特别是生态危机已严重威胁到人类的生存和发展。对于危机产生的根源 ,众说纷纭 ,莫衷一是。笔者认为 ,是技术的本质导致了“全球性问题”的出现。技术不同于科学 ,它是对象化、物化的 ,既有自身作为独立的体系的逻辑发展进路 ,又体现着一种以人为核心的自然、人、社会的互动关系 ,其每一次历史变革都必然会作用于人类、自然和社会。由此 ,技术的本质决定了它既能给人类社会带来物质上巨大满足和生活上的极大便利 ,也内蕴着潜在的危害…     

在自然共同体中人对自然有伦理关系吗？

生态伦理学的道德扩展的主张是不成立的，因为该主张是建立在一个错误的科学基础之上的。生态伦理学把人看成是自然共同体中的一个普通成员，因此认为人应当把只属于社会共同体中的道德扩展到整个自然共同体中，然而，事实是当把人作为自然共同体中的普通一员时，此时的人便仅仅是一个一般意义上的物种概念，遵从的也仅仅是自然规定性，因而不存在人对自然的伦理关系。因此，生态伦理学要坚持道德扩展的主张，就必须放弃人是自然共同体中普通一员这个前提基础。     

略论马克思主义的"技术的社会形成"(SST)思想

马克思主义者通过技术与社会关系的研究，在批判“技术决定论”的基础上初步形成了技术的社会形成思想(SST)。社会对技术具有很强的型塑功能，技术的自然制约、技术的社会需求、技术的社会实现等思想为新技术社会学SST理论的建立提供了丰富的学术源泉。     

绿色视界:生态思维与节约型社会

生态思维是从生态哲学维度审视人与自然的复杂关系，并以其协同进化与和谐发展为价值取向的思雏方式。它既有人与自然的整体性和协调性，存在关系的多元性和价值联系的多样性。有机开放性和有序循环性，资源有限性与认识无限性等特征；又有协调人的自然与社会属性的双重性，渗透人的思维与行为习惯的双向性以厘辐射人的环保与发展能量的双效性等功能。生态思雏的系统研究和全面培育，对于强化人们的资泺节约意识与和谐发展理念，具有重大的学术价值和现实意叉。     

后现代社会建构论对主客思维的超越

主客思维是现代文化的重要特征，但主客对立只是作为自明的预设，不耐深究。从休谟、康德到罗蒂，主客关系不断遭遇合法性危机，后现代社会建构论实现了对它的彻底解构。社会建构论对主客思维的超越表现为以社会建构认识论取代主客符合论，以建构本体取代物质或精神本体，以“关系的人”取代“本质的人”。社会建构论对主客思维的超越预示了现代文化的终结。     

“人类世”的人文内涵及启示

作为地质学概念的“人类世”,有着丰富的人文意涵。在对“人类世”进行解读的过程中,我们很容易将其误解为支持“人类中心主义”或者等同于“资本主义社会”。首先需要对以上误解进行澄清：“人类世”并未过分强调人的独特价值,与“人类中心主义”无关;“人类世”并非完全遵从现代社会的资本逻辑。在对概念澄清的基础之上,进而研究“人类世”的核心涵义,即：“人类世”更加关注“人-技术-自然”的整体力量,强调多元联结和凸显关系的多样性。最后,通过澄清和阐释“人类世”的核心内涵,其将会给我们带来诸多启示,例如如何看待人类世中人与技术的一体关系,以及人与自然的新型关系等。综合理解人类世涵义,有助于理解变化,借助契机重构人类思维方式和社会组织模式,形成与地球共同发展的新的稳定态。     

“生态平衡说”辨析

“生态平衡”一词的使用(在更多的情况下已经上升到哲学自然观和方法论的高度)强调维护生态平衡是人们改造自然、发展经济所必须遵循的主导原则。这种观念产生于特殊的社会历史背景，包含有某种合理的思想，但具有片面性。由于它否认打破生态平衡是改造自然和重建高级生态平衡的必要环节，忽略并一概排斥生态不平衡对于自然环境进亿和人类发展的重要意义，因而需要用“生态发展论”来代替它。著名的研究报告《增长的极限》之所以对人类前执执悲观论，一个重要的思想根源在于作者围于生态平衡说。从生态发展论看来，社会经济发展是有限与无限的对立统一，而不存在绝对不变的“极限”。     

我们在何种意义上遵循自然?

我们在何种意义上遵循自然是生态伦理学研究中的一个重要的理论问题。在这个问题上,以“自然”概念作为逻辑起点的研究所给出的一个结论是,在人为的意义上,人无论如何都无法遵循自然。但是,如果我们把逻辑的起点由“自然”转换为“人”时,我们就会发现,正是在人为的意义上才存在一个遵循自然的问题。以“自然”概念作为逻辑起点的讨论,显然忽视了人作为人的特殊的存在方式及意义,因为,人本质上是一个自我决定的文化存在物,人就只能以这种方式遵循自然。由此,也就使这种意义上的遵循内在地具有了一个普遍的伦理向度。