妈祖信仰的发展、传播及融合——以中国、琉球、日本为中心

妈祖信仰是中国、琉球、日本三个区域共同拥有的海神信仰。作为航海守护神,在传入琉球后与当地固有的守护神闻得大君、姐妹神信仰一起合力保护着琉球海民的安全。以琉球为中转站,妈祖信仰进入日本,并与当地海神信仰实现了融合。     

天妃信仰与湘妃信仰生成及传播比较研究

天妃与湘妃分别是中国东南沿海和洞庭湖区影响较大的两位女性水神,天妃妈祖信仰是沿海地区人们在认识、了解、开发和利用海洋的过程中,演化出的对海洋之神的崇拜。由于妈祖与平民百姓亲密无间,随着中国海运的发展,妈祖信仰也遍布全国;而湘妃信仰与洞庭湖区民众长期以来对水的忧患意识息息相关,是历代迁谪文人在洞庭湖区悲情吟唱的世俗演绎,正是自然和社会环境的变迁,以及民间信仰的功利性和世俗性,使得高高在上的湘妃信仰逐渐走向了衰退。     

妈祖信仰与海峡两岸的文化同缘关系

文章分析了海峡两岸经济结构的互补性及由历史原因造成的妈祖信仰从起源地向台湾传播的原因与过程,并阐述了海峡两岸缠结在这一神缘纽带上深厚的地缘、血缘、业缘等诸多向心力量,以论证在妈祖信仰的表象之下,呈现海峡两岸不可分割的文化同缘关系。     

妈祖文化的社会功能及现代化意义

妈祖文化是中华文化之奇葩。它是一种海洋文化、和平文化、寻根文化、兼容文化和美德文化。在千年历史的传承和变异中,妈祖信仰文化的社会功能不断分化和演进。文章在分析妈祖信仰文化社会功用的基础上,从社会学的角度剖析了妈祖文化对社会经济、政治、文化和社会等各个领域,特别是对促进海峡两岸和平统一,繁荣海峡西岸经济区的重大而深远的影响。旨在准确把握妈祖信仰,进一步发挥妈祖信仰文化的影响力。     

非物质文化遗产的生存机制——以广东汕尾妈祖信仰为例

非物质文化遗产的保护和利用,应该建立在对其生存机制充分理解的基础上的。已列入国家级非物质文化遗产名录的广东汕尾妈祖信仰的生存机制十分优越,进入到可持续的运作态势。其表现在既不断涌现妈祖显灵的辉煌事迹,又将妈祖信仰融入国家主流话语体系,民间信众和政府共同促进了妈祖信仰的传播与发展。     

广东妈租信仰及其流变初探

指出广东是最早传播妈祖信仰的地区之一。通过考察闽人入粤与妈祖信仰传入的关系,综述粤地各区妈祖宫庙的分布概况,分析妈祖信仰与南粤文化的融合,探讨其在粤地“被创造”的嬗变过程及特色。     

宋代以来福建莆田妈祖宫庙的时空分布研究

福建莆田是妈祖信仰诞生地,其信仰的重要物质载体妈祖宫庙始建于宋代;莆田境内妈祖宫庙具有较高的历史和文化价值,然而现有相关研究在完整性和规范性等方面都存在不足.文章运用GIS方法,揭示了宋代以来福建莆田境内妈祖宫庙的空间分布和历史变迁特征,针对妈祖宫庙的分布态势和管理问题提出解决对策.     

试论客家民间信仰的传承与发展

客家民间信仰是多神信仰,其队伍庞杂的神灵既有中原南迁汉族移民所带来,也有客家人聚居地少数民族留下的.还有非客家地区传入后落地生根的,其传承与发展不仅伴随着客家民系形成和发展的全过程,而且也伴随着客家文化发展和繁荣的全过程,成为客家文化这棵参天大树上葱郁的枝叶.以闽、粤、台客家公王、伯公、妈祖、三山国王等信仰为例探讨客家民间信仰的传承与发展.     

香港与澳门妈祖信仰比较研究

概述中国香港和澳门妈祖信仰传播过程及宫庙状况，比较港澳两地妈祖信仰的异同，并分析其成因，以深入认识妈祖信仰的性质及了解其发展趋势。     

湄洲岛“闹妈祖”民俗舞蹈的社会功能探析

在妈祖故乡湄洲岛元宵＂闹妈祖＂习俗活动中,舞蹈活动颇具特色。它是古代信仰物化形态的一种遗留,也是一种逐渐形成的自我调整机制。这些传统习俗依旧存在于莆田湄洲岛民众生活之中,并且随着时代的发展,更加丰富多样,呈现出祭神谢恩、群聚交际、宣传教化、娱乐健身以及新时期增加的促进两岸及海内外文化交流等社会功能。     

妈祖祭典文化元素的构成与再造——以湄洲妈祖祭典为例

＂妈祖信俗＂的申遗成功是妈祖文化正式成为全人类共同文化遗产的标志,而妈祖祭典则是妈祖信俗的重要组成部分,它肩负着弘扬妈祖文化的特殊使命。妈祖祭典历经千年,其文化元素极其丰富,包含了建筑、哲学、宗教、艺术、礼仪等。在现代文化旅游不断升温的背景下,妈祖祭典文化元素还可以在品牌、语言、生态和教育文化元素方面进行再造和创新,以有助于祭典更好地传承与保护。     

越南华侨华人妈祖信仰初探——以胡志明市穗城会馆天后庙为重点

在对越南二方碑记进行解读的同时,分析了越南华侨华人妈祖信仰的传播情况;继而阐述了穗城会馆天后庙的肇建、沿革及其作用;最后说明该天后庙成为越南文化历史遗迹的情况,从而揭示了越南华侨华人妈祖信仰已经融入当地民族文化当中。     

青田县龙现村陈靖姑信仰探析

龙现村是浙江南部青田县一个主要由福建移民组成的偏僻山村。龙现村陈靖姑信仰源自福建,作为龙现村民众所信奉的主要神灵,陈靖姑的宫庙被建造在村落的中心位置;宫庙中供奉了陈靖姑等移民神与马九娘等土著神,庙神谱系结合当地的文化特色实现了移民神与土著神的交融;对陈靖姑等神灵的祭祀仪式分为集体祭祀和个人祭祀,一般由请神、颂唱和送神三部分组成;龙现村陈靖姑信仰是民间信仰中神灵传播的在地化的典型案例。     

湄洲岛妈祖文化介绍资料英译质量的调查研究

通过对湄洲岛妈祖文化介绍资料的英译质量调查分析后,发现译文中存在很多拼写、语法、语域等方面存在明显错误。对这些典型错误进行归纳分析,并提出修改意见,可供相关部门规范完善妈祖文献翻译,改善海西妈祖文化的跨文化交流环境参考。     

福建沿海城市建设“妈祖文化体育圈”的思考

阐述对“妈祖文化体育圈”的认识和福建沿海城市构建“妈祖文化体育圈”的意义,提出“妈祖文化体育圈”构建与发展的基本框架：1）共建“妈祖文化体育圈”协调与研究组织;2）共建妈祖文化特色体育竞赛与全民健身联动市场;3）共建滨海体育旅游休闲园区;4）共建妈祖文化体育研究攻关基地;5）共建海峡两岸妈祖体育文化交流合作平台等。     

当前福建“妈祖热”的生态学研究

当前“妈祖热”已经成为不争事实,除了庙宇大规模的重建、扩建、新建外,妈祖信仰在整个民间信仰体系中一枝独秀,沉寂多年的民俗祭典、分灵进香、绕境巡安等重新在民间热烈展演,并出现了台湾民俗、信仰回传福建的新现象。2009年妈祖信俗列入世界人类非物质文化遗产名录,把“妈祖热”推向了另一个高峰。经济发展、政策宽松、传统驱使、政府支持和寻根谒祖热的刺激共同促成了当前了“妈祖热”,政府、民众和庙堂也要“妈祖热”的现状中反思自身在构建和谐宗教、和谐社会中应有的责任和担当。     

妈祖宫庙与福建会馆的空间关系和空间意义

历史上离乡背井的福建人在移居地兴建妈祖宫庙与福建会馆，宫馆空间最初往往合二为一。闽人在宫馆中进行祀神、议事等社会生活，帮助其完成身份认同，塑造族群共同体，更顺利地适应环境，谋求发展。随着时代发展和社会变迁，妈祖宫庙与福建会馆的空间关系呈现出从合一走向分离的趋势，其文化传承的空间意义愈加凸显。从再造原乡到文化传承，妈祖宫庙与福建会馆不仅是地理的、物质的空间，也是社会文化的空间，既是展示和传播中华文化的媒介、载体，又是凝聚“海丝”沿线全体闽人及至华人的纽带、桥梁。     

戏曲十二音神推考

中国传统戏曲的行业神之一“十二音神”，其组成人员的籍贯事迹及得名迄今尚未得到研究者的重视。“音神”一词可能与佛教香音神存在因缘关系，而根据对十二音神生平和道教文献的查考，十二音神的组成与形成则可能受道教经典中所阐发的“黄帝制十二音律”及道教之十二月将之说的影响。     

新发现的南明天妃封号

介绍从明人管绍宁文集中新发现南明朝天妃加封安定慈惠之号。指出褒封缘由为崇祯十七年（1644）七月，皇太后张氏自河南由水路平安抵达南京，弘光政权认为此皆沿途众水神佑护之果，故而对一路大小河神俱加封赐。