广东妈租信仰及其流变初探

指出广东是最早传播妈祖信仰的地区之一。通过考察闽人入粤与妈祖信仰传入的关系,综述粤地各区妈祖宫庙的分布概况,分析妈祖信仰与南粤文化的融合,探讨其在粤地“被创造”的嬗变过程及特色。     

妈祖文化的社会功能及现代化意义

妈祖文化是中华文化之奇葩。它是一种海洋文化、和平文化、寻根文化、兼容文化和美德文化。在千年历史的传承和变异中,妈祖信仰文化的社会功能不断分化和演进。文章在分析妈祖信仰文化社会功用的基础上,从社会学的角度剖析了妈祖文化对社会经济、政治、文化和社会等各个领域,特别是对促进海峡两岸和平统一,繁荣海峡西岸经济区的重大而深远的影响。旨在准确把握妈祖信仰,进一步发挥妈祖信仰文化的影响力。     

潮汕籍华侨与泰国华侨华人的妈祖信仰

在清朝初年和第二次世界大战结束后,先后出现过两次闽粤人民移居泰国的高潮。随着华人的出国,尤其是潮汕人的出国,妈祖信仰开始在泰国传播开来,其传播时间至迟在清乾隆年间。潮汕华侨称所崇拜的妈祖称“七圣妈”。妈祖信仰体现出既保留中国宗教传统又部分与当地宗教文化融合的特色。     

弘扬妈祖文化与促进澎湖“小三通”辽

简述妈祖信仰在澎湖的传播以及近年澎湖与大陆的妈祖文化交流。探讨澎湖在闽台文化、经贸文教等交流中的链接作用，提出澎湖在未来两岸关系发展中的定位观点，而弘扬妈祖文化，将有利于这些活动的开展。     

妈祖神话的隐喻与历史进程

从国家与社会、大传统与小传统互动的角度考察妈祖神话演化过程隐喻的历史，认为妈祖神话演化的过程折射出海洋经济 农业经济文化的夹缝中生存变异的命运，是古代福建地方社会与国家力量斗争妥协历史的展演。这种不断的互动和交换使妈祖信仰的解释以及妈祖的象征意义经历了一个动态的发展过程，造成了妈祖信仰二元一体的结构体系。     

南海妈祖文化圈建设与我国南海文化发展战略

指出随着福建民众的海上生产和文化交流活动，妈祖文化在南海周边国家传播开来，成为南海周边国家民众的主要信仰之一。基于妈祖文化在南海周边国家的传播现状以及南海妈祖文化圈的形成，分析南海妈祖文化圈建设具有的机遇、存在缺失，探讨在南海周边国家建设妈祖文化圈的发展战略。     

试论客家民间信仰的传承与发展

客家民间信仰是多神信仰,其队伍庞杂的神灵既有中原南迁汉族移民所带来,也有客家人聚居地少数民族留下的.还有非客家地区传入后落地生根的,其传承与发展不仅伴随着客家民系形成和发展的全过程,而且也伴随着客家文化发展和繁荣的全过程,成为客家文化这棵参天大树上葱郁的枝叶.以闽、粤、台客家公王、伯公、妈祖、三山国王等信仰为例探讨客家民间信仰的传承与发展.     

妈祖文化:海峡西岸经济区建设的文化资源

在历经千年的文化传承中,妈祖信仰形成了极具特色并有广泛影响的信仰文化。它是一种寻根文化、和平文化、爱国文化、美德文化和海洋文化。凭借其独特的文化优势,妈祖文化从经济、政治、文化和社会建设等各个领域,对促进海峡两岸和平统一、繁荣海峡西岸经济区产生重大而深远的影响。新时期,妈祖文化资源的开发和利用,必须遵循科学发展观,以求得可持续发展。     

妈祖体育文化资源的开发现状分析及对策研究

采用文献法,探寻妈祖信仰习俗中以身体活动为核心的妈祖体育文化形成的源流,分析妈祖祭典仪式、滨海体育、妈祖体育与现代体育融合的特点及作用,并就如何把握妈祖体育文化资源开发,建立科学而行之有效的开发策略,提出若干建议。     

妈祖宫庙与福建会馆的空间关系和空间意义

历史上离乡背井的福建人在移居地兴建妈祖宫庙与福建会馆，宫馆空间最初往往合二为一。闽人在宫馆中进行祀神、议事等社会生活，帮助其完成身份认同，塑造族群共同体，更顺利地适应环境，谋求发展。随着时代发展和社会变迁，妈祖宫庙与福建会馆的空间关系呈现出从合一走向分离的趋势，其文化传承的空间意义愈加凸显。从再造原乡到文化传承，妈祖宫庙与福建会馆不仅是地理的、物质的空间，也是社会文化的空间，既是展示和传播中华文化的媒介、载体，又是凝聚“海丝”沿线全体闽人及至华人的纽带、桥梁。     

封片卡上的人类非物质文化遗产——妈祖信俗

阐述人类非物质文化遗产妈祖信俗“封片卡”的类别和特征。信封着重介绍妈祖信俗邮资信封、首日封、纪念封和签名封;明信片着重介绍妈祖信俗邮资明信片、极限明信片和邮制明信片;卡着重介绍妈祖贺年邮资信卡。通过对妈祖信俗“封片卡”3个特征的分析,揭示利用“封片卡”更好彰显妈祖的功德和大爱。更好地促进集邮文化和妈祖文化的良性结合。     

湄洲岛妈祖文化产业生态化开发路径探析

以生态旅游与生态足迹的视角,借鉴文化人类学的方法,通过田野调查与理论分析,考虑资源、环境的承受能力与可持续发展能力,设计整体、统一、丰富、舒适的,建立在保护基础上的湄洲岛妈祖文化产业开发路径。认为湄洲岛妈祖文化产业的开发,应兼顾环境、生活与文化的协调,寻找妈祖文化的精神内涵与物质外延,并以此为基础,从环境、文化、生活过程等方面设计湄洲岛不同区域的文化与物质功能,各区域功能与妈祖精神内涵相互契合,互相补充,最终形成湄洲岛统一整体的妈祖文化产业面貌,实现妈祖文化产业最佳的经济、社会与文化效益,达到环境、生活与文化相统一的开发效果。     

妈祖信仰仪式的节庆展演和民俗变异——以洞头“妈祖平安节”为例

洞头“妈祖平安节”是在传承和发展妈祖信仰基础上形成的官办民俗节日,其实质是传统民俗文化在现代社会传承和发展中的一种调适和变迁。从某种意义上看,这种调适和变迁具有必然性。政府、专家、民众以及他者的多元互动为洞头县妈祖信仰仪式共筑了一个节庆展演的场域。     

莆田妈祖文化网站的调查与思考

＂妈祖信俗＂申遗成功,标志着妈祖文化成为全人类共同的精神财富。妈祖文化的对外传播变得更加重要。在调查的基础上,介绍了莆田妈祖文化网络传播的现状,对相关网站进行了分类,分析了存在的问题,并从传播学角度提出了建议,期望莆田妈祖网站能越办越好,以便更好地传播妈祖文化、弘扬妈祖精神、增加文化认同、促进民族团结和国家统一。     

论泰国华人社会中的妈祖信仰

泰国的华人普遍崇信天后妈祖，尤其是福建人、潮州人和海南人，妈祖庙宇散布泰国各府县，妈祖信仰在泰国华人社会中具有相当的影响力，对泰国华人牡会发展、华人成功融入泰国社会、泰国华人海洋经营以及中泰文化交流融合等方面都起着重要的促进作用。     

湄洲岛“闹妈祖”民俗舞蹈的社会功能探析

在妈祖故乡湄洲岛元宵＂闹妈祖＂习俗活动中,舞蹈活动颇具特色。它是古代信仰物化形态的一种遗留,也是一种逐渐形成的自我调整机制。这些传统习俗依旧存在于莆田湄洲岛民众生活之中,并且随着时代的发展,更加丰富多样,呈现出祭神谢恩、群聚交际、宣传教化、娱乐健身以及新时期增加的促进两岸及海内外文化交流等社会功能。     

非物质文化遗产的生存机制——以广东汕尾妈祖信仰为例

非物质文化遗产的保护和利用,应该建立在对其生存机制充分理解的基础上的。已列入国家级非物质文化遗产名录的广东汕尾妈祖信仰的生存机制十分优越,进入到可持续的运作态势。其表现在既不断涌现妈祖显灵的辉煌事迹,又将妈祖信仰融入国家主流话语体系,民间信众和政府共同促进了妈祖信仰的传播与发展。     

妈祖信仰与闽南民间社会整合——以漳浦旧镇为视角

闽南千年古镇旧镇有三座妈祖庙，保存数方石碑和崖刻。通过考察漳浦当地的妈祖信仰习俗，解读文物、文献资料，对理解明清时期闽南的乡村治理可得到若干新的启示。明中后期，妈祖的神职扩展，成为乡民聚集人心的精神纽带，妈祖信仰成为不同姓氏的乡民自我管理、自我教化的有力推手。妈祖庙成为乡规民约的发布地、道德教化的核心区，平息和调解民事纠纷的裁决所。     

妈祖信仰的发展、传播及融合——以中国、琉球、日本为中心

妈祖信仰是中国、琉球、日本三个区域共同拥有的海神信仰。作为航海守护神,在传入琉球后与当地固有的守护神闻得大君、姐妹神信仰一起合力保护着琉球海民的安全。以琉球为中转站,妈祖信仰进入日本,并与当地海神信仰实现了融合。