华裔美国文学中“孝文化”与“美国梦”的妥协与超越——以伍慧明的《向我来》为例

中西文化冲突与交融下的＂孝＂是华裔美国文学中一个常见的主题。它与众多华裔美国人的＂美国梦＂有着颇深的文化联系。小说《向我来》通过主人公杰克与女儿维达、＂契纸母亲＂伊琳与维达之间的关系和故事,集中体现了华裔美国人的＂孝文化＂与＂美国梦＂之间的妥协与超越。这对于华裔美国人准确地进行文化身份认同提供了很好的借鉴。     

忠、孝的两难选择与统一——作为儒家道德与伦理的一个复杂问题

儒家一向要求人们爱父母、尽孝心,但许多时候也遭遇尴尬,或尽孝则不能尽忠,或尽忠则不能尽孝。刘邦封自己的父亲为＂太上皇＂则成功地解决了忠孝之间的矛盾。君王与父母同丧,早先时代,原始亲情浓郁,往往孝大于忠,先孝而后忠,一旦皇权至尊,君臣关系凌驾于血缘关系之上,则忠大于孝,先忠而后孝。历代善为政者都是鼓呼牺牲个体自我,服从整体大局的高手。危难时刻,孝必须无条件服从于忠。赵苞先报君,再殉母,是孝融入忠的典型案例。实际上,忠也是一种具有类特性和族群性的高尚价值需求,忠的对象可以是亲情之外的天下所有人。义高于亲、高于生命,于是,忠又具有超越孝、不被孝所统摄的内涵。仁者亲亲,义者泛爱众。义出于仁,但也推广了仁。仁、孝一致,忠、义通融是儒家道德与伦理的最高境界。     

社会伦理新秩序的重构——释《论语》"孝"字的文化内涵

“孝”是儒家伦理中的重要范畴。笔者认为：《论语》中孔子言“孝”，其文化内涵除了一般意义上的“善事父母”外，还应包括一种为政之道和成己之方，一种超越家族关系的社会伦理规范。同时，从三个方面分析了“孝”的社会功效，认为孔子言“孝”，致力于唤醒人们的道德自觉与社会责任感。最后，论述了孔子言“孝”的历史影响。     

论孝的文化内涵

＂孝＂是儒家伦理哲学的理论起点,它所承载的文化内涵包括生命意识、知性精神和道德观念三大要素。＂孝＂的文化内涵与儒家经典《周易》的＂精义＂、＂利用＂、＂崇德＂三者统一,和《大学》所倡导的＂格物致知＂、＂正心＂、＂诚意＂的修身原则是一脉相承的。目前对＂孝＂文化的研究,弘扬其德性内涵固然重要,挖掘其生命意识和知性内涵尤其重要。     

浅析我国传统孝文化的现代价值

＂孝＂是中华民族的优良传统美德,对中国社会产生过深远的影响。＂孝＂文化在当代社会依旧有它极强的生命力。本文旨在通过对传统＂孝＂文化的历史分析,以及对当代青年的＂孝＂观念的阐述,来探讨在现代社会如何发扬传统＂孝＂文化中的优秀成份,以促进家庭、社会、国家的和谐发展。     

从谭恩美的《喜福会》看中国人的家庭价值观

通过分析谭恩美小说《喜福会》中美国华裔家庭内部的夫妻关系和母女关系,着重探讨了中国人的婚姻观、孝爱观和教育观在美国华裔及其后代身上的传承与延续,具体表现在:中国传统婚姻下男女不平等的关系,儒家敬老爱幼的传统以及中国母亲的批评教育方式。     

伦理与实践:魏晋南北朝孝道述论

中国古代儒家传统观念认为,"孝"至少应包含尊敬父母与赡养老人两个方面的内容,即精神和物质两个层面。儒家所倡导的孝道伦理在魏晋南北朝时期得到了较好的实践。这一时期在特殊的历史背景之下,孝先于忠、避讳的盛行和孝感故事的兴起等,成为该时期孝道伦理在社会生活实践中的鲜明特色。由于统治阶级对"孝"的提倡以及法律上的强制规定,儿子供养老人的现象在魏晋南北朝时期普遍存在,形成了供养型家庭。     

儒家孝文化的内涵与现实思考

在早期儒家理论中,孝文化占据着核心地位,但在当代构建和谐社会的背景之下,应如何看待儒家的孝文化?应如何在新时期将孝文化发扬光大?本文从儒家孝文化的传统内涵出发,通过"孝"的原初意义,论述了孝文化是当代重要的行为规范和道德准则.我们应当从社会主义精神文明和道德建设的实际需要出发,批判地继承儒家孝文化思想,使其更好地为社会主义建设服务.     

《孟子》、《孝经》的孝道思想比较

作为先秦儒家的重要文献,《孟子》和《孝经》对＂孝＂都有着丰富的论述,前辈学者已经指出了两者的相似性。通过从＂为何行孝＂、＂何谓孝＂以及＂如何行孝＂等三个方面比较二者所蕴含的孝道思想,可见《孝经》与《孟子》的论述既有某些契合之处,又有着明显不同。这些不同显示出《孝经》鲜明的＂移孝作忠＂和＂教孝劝忠＂的思想特点,反映了先秦时期孝观念变化的一个侧面。     

论和谐之孝

"孝"作为中国社会倡导的传统价值取向之一,在历史长河的各种典籍中常有论述,这一点在儒家经典思想著作中表现尤为突出。本文主要从儒家经典著作《论语》中对"孝"的论述出发,从孝行、孝意两个角度阐释孔子的"孝"的思想:行为上的无违和思想上的敬爱。随后联系当代社会,指出,今之孝者,提倡孝行和孝意的和谐统一,和谐社会建设离不开孝的支撑。     

佛教对中土孝亲观的因应之道

<孝经>是儒家的一部重要经典,孝意味着对父母辛勤养育之恩的真诚感激和深切怀念,孝一方面具有生物学的依据,另一方面也非常适合农业耕作、自给自足、聚族而居、家国同构、君父一体的中国社会现实.佛教以辞别君亲、出家修行为入道初步,解脱烦恼、涅槃寂静为终极归向,不可避免地受到儒道两家以"不孝"为口实的攻讦.佛教作为一种外来的异质文化,积极地向儒家人物靠拢,认真解释佛教的理想、追求与儒家的孝道毫无违逆之处,并大力挖掘自家的孝道资源,逐渐积累起非常丰富的佛教孝道思想资料.北宋契嵩撰<孝论>一文,阐明了佛教的出家修行并不与儒家在家奉亲的孝道相矛盾,代表了土生土长的佛教僧众不愿意违背世俗伦常的心声,也标志着佛教在北宋时期已经立足中土,扎根民间,成为中国传统文化重要组成部分的事实.     

由儒道对立看《老子》孝观念的逻辑理路

儒道的对立表现在许多方面,忠孝仁义是儒家倡导的重要伦理范畴,道家反对仁义忠信,却又阐论孝道观念,认为孝是人类本然状态的自然情感,所以在孝与仁的关系上儒道两家显然是相对立的.道家崇尚自然本真状态的孝观念,这在"二十四孝"的老莱子"戏彩娱亲"中可以得到佐证.     

从《论语》中解读“孝”的内涵

孝道被先秦儒家视为＂诸德之首＂,是先秦儒家人文伦理的基石。＂孝＂的内涵极为丰富,涉及个人、家庭、国家,贯穿仁、礼、忠、信等人伦、教育、政治各社会领域,涵盖民俗礼仪、国家法规进而上升到制度体系。所以,传承并实践孝道对弘扬中华民族的文化遗产和构建社会主义和谐社会有着重要的理论和现实意义。     

论《牡丹亭》、《红楼梦》之孝亲意识与中国古代孝文化

中国古代孝文化是立足家庭教育,面向社会的,培养子女孝的意识不仅是为了父母,也是为了社会和谐。《牡丹亭》与《红楼梦》不仅在大胆张扬男女爱情上有共同点,在保留孝亲意识上也是相同的。这是对中国古代孝文化的继承,显示了汤显祖与曹雪芹这两位伟大作家的共同认识,是他们对明清官方文化突破中的保留,与20世纪初的全盘抛弃传统文化并不相同。     

《温公家范》中的家庭伦理思想

司马光在《温公家范》中极力维护传统儒家的家庭伦理思想。他认为为人父母要严格教育子女，营造有利于子女健康发展的家庭环境，为人子女要以孝为根本出发点，对父母尽赡养义务；兄弟相处要做到兄友弟悌，维持家庭和睦，体现了司马光重视家庭伦理教育、以礼治家的思想。     

冯友兰论中国传统孝道——以《新事论》为中心

冯友兰认为中国传统孝道的物质基础是以家为本位的生产方法,孝在传统中国是一切道德的中心,忠是通过孝成为一种道德而被接受和实践的。他还认为近代以来孝的地位发生根本变化,不再是一切道德的中心及根本。通过进一步的分析,我们认为在传统中国,孝的地位不仅来自生产家庭化这一＂共相＂,还根源于中国无宗教传统这一＂殊相＂。     

儒家“孝道”在系统式家庭治疗中的有效应用

“孝”首先是一种社会道德原则,是处理家庭中长辈和儿女间关系的准则.儒学创始者非常重视父母子女间的感情交流,并强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养.孝敬父母是成人发展过程中的核心任务.饶恕是处理代际冲突和建立成熟孝道的有效方法.     

从儒家孝文化发展看儒学与现代化

伴随着现代社会的巨大变迁,传统儒家文化的约束力显然正在弱化,作为儒家伦理文化的核心与典型代表之一的孝文化也是如此.然而不容否认的是,无论是孝文化还是整体儒学思想,在中国古代社会的道德教育、稳定社会和民族凝聚等方面的功能对于当今社会来说仍有其重大的现实意义及时代价值.深入探讨儒家思想中的孝文化在现代化过程中所面临的问题,无论对于孝文化本身还是借学思想精华的现代化发展都有积极的意义.     

论唐代"孝"的进一步政治化

唐朝继承西汉以来“孝治天下”的基本国策，把儒家的孝道伦理普遍运用于政府的施政实践。唐朝统治者将“孝”进一步政治化，一是力图理清“孝”与“忠”的关系，达到移孝于忠；二是将孝伦理变为更具体、详细的法律条文。     

孝的历史演化与现代意义

作为中国儒家文化的核心价值观,中国孝文化由＂殷人无孝＂到＂善事其亲＂、＂移孝作忠＂,经历了一个从无到有、丰富完善、扭曲异化的历史演化过程,其中既有人文思想的精华,也不乏封建性的糟粕。时至今日,孝文化的精华对于我们的和谐社会建设仍然具有重要的现实意义。