非物质文化遗产保护和开发模式研究

非物质文化遗产具有活态性、民族性、传承性、地域性、多元性、集体性、变异性等特性,这些特性决定了非物质文化遗产保护与开发模式的多样性和复杂性。活态性是非物质文化遗产存在的最基本特征．决定着“以人为本”的开发保护模式,是所有非物质文化遗产类型保护和开发的根本模式。     

非物质文化遗产的真魂在于"活态传承"——由"徽州祠祭"引发的一点思考

黄山西递、宏村、唐模等古村落,保留许多完好的"祠堂",这是历史文物."活态传承"的"祠祭"才是非物质文化遗产."代代相传"、"世代相承"是非物质文化遗产的本质属性.非物质文化遗产与物质文化遗产差异在于它"活态性"."活态传承"是非物质文化遗产的"真魂".建设文化生态区一定要守住这个"真魂",具有神圣仪式性的民间信仰类民俗活动不能以纯粹的"表演"方式存在.     

关于河北省非物质文化遗产法律保护工作的思考——以传承人对非遗法律保护工作的认知为视角

非物质文化遗产是活态的精神文化遗产,传承人是其重要承载者与传递者,他们对所传承的非物质文化遗产的生存前景具有相当程度的决定作用,了解传承人的真实意愿和现实需求,对提供行之有效的保护具有基础意义。我们应该立足现实,从文化多样性的大视野上、从中华文化传承角度来思考问题,培育文化生态,实现非物质文化遗产的活态传承。     

少数民族非物质文化遗产的文化生态空间建设研究——以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例

少数民族特色村镇非物质文化遗产在原生文化生态空间环境中可保持其生态完整性和活态性,从而促进其自我发展能力。因此保护非物质文化遗产的文化生态空间,是实现其活态传承的重要路径。文章以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例,探讨其非物质文化遗产活态传承文化生态空间的建设情况,并据此从加强文化生态宣传、发挥政府主导作用、完善保护区整体规划、明确监管主体方面提出优化路径。     

作为非物质文化遗产的南涧彝族“跳菜”

本文根据衡量非物质文化遗产的四条标准：具有突出的历史、文化和科学价值；具有展现中华民族文化创造力的典型性和代表性；具有在一定群体中世代传承、活态存在的特点；具有鲜明特色，在当地有较大影响。结合南涧彝族“跳菜”的实际情况进行比照分析，得出了南涧彝族“跳菜”是一种非物质文化遗产的结论。     

活态遗续中的生命体验与身体践行

非物质文化遗产又称为“活态遗产”。“活态”包含了活性、活品、活现和活传;是人类的生命表达的一种特殊方式,其中身体实践为关键词。文章围绕着身体作为活态遗产的内涵以及所包括可一些面向进行辨析和讨论;特别是我国的文化遗产的核心价值是“天人合一”,其生命意义和身体表述具有重要的特色,构成我国非物质文化遗产的重要部分。     

新型城镇化视阈下活态文化高校传承研究——以泉州浔埔为个案

"活态文化"是非物质文化遗产的本土化概念。保护传承活态文化本质上就是守护一定民族社区经过时间积淀而形成的文化传统,守护一方民众共同的精神家园。浔埔活态文化内容丰富且顽强存在,但在城镇化建设如火如荼的背景下,泉州浔埔乃至全国非物质文化遗产传承工作正面临前所未有的挑战,所以适时将非遗教育引入高等教育体系具有重要意义。本文将通过内涵挖掘、保护主体的分析及高校传承的现状缕析,提出高校传承地方活态文化多元模式的设想。     

非物质文化遗产保护“小金口模式”的启示——以小金口麒麟舞为例

“小金口模式”成功经验在于:静态保护与动态传承相统一;加强对外文化宣传和交流;适度发展麒麟文化产业.不足之处是资金匮乏和后继乏人.“小金口模式”对于非物质文化遗产的保护有三个方面的启示意义:一是活态传承;二是明确保护主体与传承主体的权属划分;三是深层次挖掘麒麟舞的社会价值.     

文化交融背景下传统弓箭制作技艺传承振兴研究——以青海省东部地区为个案

传统手工艺凝结着中华民族几千年的智慧与实践，是非常宝贵的非物质文化遗产。青海省东部地区的传统弓箭文化历史悠久，在多民族间传承和扩布。传统弓箭制作技艺见证了这一地域汉藏两族友好往来和文化交流的历史。随着时代的演进以及现代弓箭的崛起，传统弓箭制作技艺的传承和发展面临诸多困境。只有更新传承理念，解决传承危机，在保留核心技术前提下合理创新，充分发挥生产性传统手工艺在文旅融合与乡村振兴中的积极作用，才能使这一非物质文化遗产项目实现活态传承和韧性发展。     

“非遗”语境下的赣南采茶舞蹈价值阐释

"非物质文化遗产"定义明确阐释了包括民间舞蹈文化在内的非物质文化遗产无法替代的价值和保护意义。历经历史洗礼和艺术蜕变流传至今的赣南采茶舞蹈,它作为民族文化和精神情感的活态遗存必定蕴含着深广隽永的历史文化信息,尊敬历史,挖据和梳理出赣南采茶舞蹈的核心价值是保护、传承和推动其创新发展的基本前提,保护和传承好人类文化遗产成为社会发展面临的重要课题。     

鄂伦春族非物质文化遗产传承研究

通过对黑龙江省“五乡八村”及内蒙古自治区鄂伦春自治旗开展田野工作,了解各地区鄂伦春族非物质文化遗产传承现状,在对鄂伦春族非物质文化遗产项目进行整理的基础上,充分认识鄂伦春族文化的保护与传承,概括当下鄂伦春族非物质文化遗产传承的特点,对鄂伦春族非物质文化遗产的传承予以探索和讨论,助力鄂伦春族民族文化的发展。     

镇江非物质文化遗产的活态记忆

非物质文化遗产反映的是与各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化的表现形式和文化空间。自2000年以来,镇江市已被官方机构公布的包括人类和国家级、省级、市级的非物质文化遗产名录共计71项,它们是镇江这座历史文化名城世代相传的活态生命记忆,具有鲜明的民族性和地域文化特点。然而,在经济全球化和现代化的冲击下,对非物质文化遗产的保护和传承已成为人类发展进程中的一个重要课题。     

赫哲族摔跤运动的类型、特点及传承路径研究

摔跤是赫哲族最为重要的传统体育项目，具有民族性、灵活性、本土性和简明性等特点，目前传承途径单一，缺乏有效传承机制.建议将摔跤列入地方非物质文化遗产保护名录，进行重点保护和传承；培养赫哲族摔跤的代表性传承人，推动摔跤运动的活态传承；完善地方校本课程体系，建立科学有效的赫哲文化传承模式；结合当地赫哲文化旅游业，推动摔跤运动的创造性发展.     

山西省漆艺类非物质文化遗产的保护现状研究

采用田野调查与文献研究相结合的方法,对山西最具代表性的平遥推光漆器、新绛云雕漆器、稷山螺钿漆器三大漆艺非物质文化遗产的发展和保护现状进行了调查分析,指出山西漆艺非物质文化遗产的保护虽有一些新的进展,但仍面临着不可忽视的问题和诸多潜在的危机,应在加强政府政策保障与经费支持、建立现代数据库、坚持以人为本的活态传承、保护与开发并举、协调多方力量协同保护等方面着力推进山西漆艺非物质文化遗产的保护与传承。     

商业开发背景下非遗技艺的活态传承——以川西羌族刺绣为例

在当今国家大力发展文化产业的时代背景下,如何在非物质文化遗产的商业开发过程中进行合理有序的传承与发展是一个尚在摸索中的问题。该文选取了川西羌族刺绣为研究样本,梳理了商业开发的必然性,商业开发思路以及非遗技艺活态传承的原则,探讨了商业开发与活态传承的思辨关系,以期更好地实现传统文化的保护传承与经济发展相协调的目标。     

村寨里的纸文明——中国少数民族村社剪纸传统研究

文化的定义是多元的,不同民族社群、地区、国家对文化的界定也随着其价值观念和社会生活等因素而不同,其中无论是有形还是无形的表现形式都是文化活态具体的一面。文章针对联合国教科文组织非物质文化遗产概念和内涵,提出并分析了“活态文化”的概念,同时,介绍了村寨及城市对活态文化传统延续的意义。以剪纸为例,通过对中国30多个民族的剪纸相关习俗的研究调查,证明了多民族剪纸研究的重要意义,阐述了以剪纸为载体的文化现象对世界文化的影响。文中简单归纳了中国各民族村社剪纸的现状及问题,呼吁对中国民间传统非物质文化的保护和传承。     

音乐文化遗产的保护现状及对策——以侗族大歌为例

以中国多声部音乐之瑰宝侗族大歌为例,非物质文化遗产中的音乐文化遗产保护存在一些不良现状,如忽视对其文化本体的保护、保护重形式轻内容、保护对象不清晰等.针对这些问题,最为科学的保护和传承的方法是"活态的保护与传承",保存其音乐形态,记录其赖以生存的时空状况和关系.     

作为非物质文化遗产的南涧彝族"跳菜"

本文根据衡量非物质文化遗产的四条标准:具有突出的历史、文化和科学价值;具有展现中华民族文化创造力的典型性和代表性;具有在一定群体中世代传承、活态存在的特点;具有鲜明特色,在当地有较大影响.结合南涧彝族"跳菜"的实际情况进行比照分析,得出了南涧彝族"跳菜"是一种非物质文化遗产的结论.     

扶持传统民族医药 保护非物质文化遗产

本文阐述了民族医药的含义、濒危状况及扶持发展它的重要意义,指出申报非物质文化遗产是保护民族传统医药的有效方式,同时就活态传承、知识产权保护、传统民族医药产业化等热点问题进行了更深一步的探讨.     

昔日乞丐 今日国宝——谈“格萨尔”说唱艺人社会地位的历史性变化

“格萨尔”是至今仍活在人民群众心中的一部英雄史诗,也是世界上最长的、活态的、典型的非物质文化遗产。说唱艺人为它的流传做出了卓越的贡献。文章阐述了说唱艺人的基本特征、说唱时的仪式、说唱艺人的类型和传承方式,对比了不同历史时期说唱艺人的社会地位。同时指出了我国在“格萨尔”研究事业上取得的成绩和需要继续努力的方面。