非物质文化遗产与东方主义

非物质文化遗产(简称“非遗)”是联合国教科文组织为了抢救人类遗产而推行使用的一个概念,这个概念的使用与申报世界遗产的国际潮流紧密相连,它移植中国首先得到官方和学界的推动,但是这个概念的出笼显然有西方后现代主义思潮特别是其中的东方主义理论背景。文章反思了“非遗”产生的背景和操作的误区,认为不能对这个概念的使用做简单的肯否,而应该从文化多边论出发,走出“非遗”评价中的东方主义陷阱。     

羌族非物质文化遗产的现状及保护对策——以阿坝藏族羌族自治州为例

以羌族的主要聚居区——阿坝藏族羌族自治州为例,对羌族的非物质文化遗产的现状加以梳理,认为羌族非物质文化遗产的保护要积极发挥阿坝州的先天优势,依托州内高校和博物馆的科研力量,发动羌族学者和广大民众来实现,同时避免商业化炒作和借开发为名的人为破坏。     

非物质文化遗产刍议

非物质文化遗产作为民族文化之根,承载着历史的积淀,保存了民族的记忆。它是中华民族传统文化的重要组成部分。非物质文化遗产的民族文化精神在构建和谐社会中发挥着促进民族团结、维护国家统一、增强民族凝聚力和向心力的重要作用,对此,政府要加大宣传力度,建立永久机构,采取相应的保护措施。     

阿昌族的长篇诗体创世神话史诗:《遮帕麻和遮咪麻》

正流传于云南省德宏傣族景颇族自治州梁河县的《遮帕麻和遮咪麻》,是阿昌族目前最完整、篇幅最长的创世史诗,又是一部原始宗教巫师的诵词。普通民众在建房、迎候亲戚、娶亲迎候媒人时要一边舞跳窝罗,一边歌唱之。诗长一千四百余行,描写了创世始祖遮帕麻和遮咪麻创世、天公地母传人种、补天治水、妖魔乱世和降妖除魔的壮举。遮帕麻和遮咪麻传说的唱诗和白话故事内容基本一致,主要取材于阿昌族古老的开辟神话和神族争战神话,反映了阿昌族原始的神鬼观念和信仰,充分凸显了阿昌族原始社会的生产生活和原始思想观念。     

非物质文化遗产保护视野下“斗戏”民俗的生态保护研究——以黔东南苗族“斗牛”为例

文章通过文献资料法、田野工作法以及参与观察法对黔东南苗族斗牛民俗活动进行了调查,对苗族斗牛文化的历史渊源、文化事项进行了梳理。研究显示黔东南苗族斗牛文化的生态传承存在较大危机,建议通过政府立法、建立文化生态保护区、文化复兴战略、养殖户经济扶持、构建斗牛文化传承机制以及斗牛文化进课堂工程等手段对该文化事项进行有效保护与传承。     

中小学图书馆与非物质文化遗产保护

文章分析了非物质文化遗产的基本概念，阐述了中小学图书馆参与非物质文化遗产保护工作的必然性，指出非物质文化遗产保护必须“从娃娃抓起”。并结合中小学图书馆的特点，提出了其积极参与非物质文化遗产保护应采取的措施和策略。     

对“非物质文化遗产”定义的思考

与联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》相比,我国于2011年6月1日正式实施的《非物质文化遗产法》中关于"非物质文化遗产"的定义还存在一定缺憾,缺少"有关自然界和宇宙的知识和实践"等内容,因此容易引起肤浅化的理解。这不论是对非物质文化遗产的保护与利用,还是对和谐文化建设、核心价值观建设都是不利的。     

谈民间艺术之四平调

四平调是流行在豫、鲁、苏、皖四省交界处的一个少数剧种,是在苏北花鼓基础上吸收兄弟剧种音乐成分演变而成的。在上世纪三十年代被搬上舞台,曾红极一时,在文革时期遭到打击后于七十年代再度辉煌。后来由于各种原因,四平调在上世纪90年代从正式的舞台演出中消失,濒临灭绝。2006年6月2日,国务院批准公布了首批国家级非物质文化遗产名录,四平调名列其中。本文就其发展、曲调风格及如何保护等方面进行相关介绍。     

建构游戏中本地非物质文化的有效融入

本土物质文化作为一种教育资源已逐步渗透到我们的教育教学中,给传统的教育模式以极大的冲击,为教育教学注入了新的“血液”和活力。家乡的非物质文化资源无穷无尽,因此我们开展关于本土非物质文化的主题活动,让幼儿了解我们家乡本土的非物质文化,感知本土非物质文化神奇的魅力。我们幼儿园应该挖掘乡土资源并把它转化为教育资源,将这些丰富的非物质文化有效地融入到建构游戏中去,让幼儿在了解家乡的非物质文化的博大精深的基础上,建构彰显本土非物质文化的建构物群。     

论非物质文化遗产在产业研发中的保护与传承——以广西壮锦为例

壮锦在成为国家公布的非物质文化遗产之前,已经开始产业化。壮锦的"保护和传承"主要是通过壮锦在产业研发过程中的变化表现出来,"产业研发"是壮锦"活化"与"活态传承"中的一个重要方面。随着壮锦功能与象征寓意的变化,产业研发使得壮锦丰富了民族文化内涵,同时也不可避免的遭遇"文化遗失"。