作为非物质文化遗产的南涧彝族"跳菜"

本文根据衡量非物质文化遗产的四条标准:具有突出的历史、文化和科学价值;具有展现中华民族文化创造力的典型性和代表性;具有在一定群体中世代传承、活态存在的特点;具有鲜明特色,在当地有较大影响.结合南涧彝族"跳菜"的实际情况进行比照分析,得出了南涧彝族"跳菜"是一种非物质文化遗产的结论.     

非物质文化遗产的真魂在于“活态传承”

黄山西递、宏村、唐模等古村落，保留许多完好的“祠堂”，这是历史文物。“活态传承”的“祠祭”才是非物质文化遗产。“代代相传”、“世代相承”是非物质文化遗产的本质属性。非物质文化遗产与物质文化遗产差异在于它“活态性”。“活态传承”是非物质文化遗产的“真魂”。建设文化生态区一定要守住这个“真魂”，具有神圣仪式性的民间信仰类民俗活动不能以纯粹的“表演”方式存在。     

音乐文化遗产的保护现状及对策——以侗族大歌为例

以中国多声部音乐之瑰宝侗族大歌为例,非物质文化遗产中的音乐文化遗产保护存在一些不良现状,如忽视对其文化本体的保护、保护重形式轻内容、保护对象不清晰等.针对这些问题,最为科学的保护和传承的方法是"活态的保护与传承",保存其音乐形态,记录其赖以生存的时空状况和关系.     

关于河北省非物质文化遗产法律保护工作的思考——以传承人对非遗法律保护工作的认知为视角

非物质文化遗产是活态的精神文化遗产,传承人是其重要承载者与传递者,他们对所传承的非物质文化遗产的生存前景具有相当程度的决定作用,了解传承人的真实意愿和现实需求,对提供行之有效的保护具有基础意义。我们应该立足现实,从文化多样性的大视野上、从中华文化传承角度来思考问题,培育文化生态,实现非物质文化遗产的活态传承。     

新型城镇化视阈下活态文化高校传承研究——以泉州浔埔为个案

"活态文化"是非物质文化遗产的本土化概念。保护传承活态文化本质上就是守护一定民族社区经过时间积淀而形成的文化传统,守护一方民众共同的精神家园。浔埔活态文化内容丰富且顽强存在,但在城镇化建设如火如荼的背景下,泉州浔埔乃至全国非物质文化遗产传承工作正面临前所未有的挑战,所以适时将非遗教育引入高等教育体系具有重要意义。本文将通过内涵挖掘、保护主体的分析及高校传承的现状缕析,提出高校传承地方活态文化多元模式的设想。     

非物质文化遗产保护和开发模式研究

非物质文化遗产具有活态性、民族性、传承性、地域性、多元性、集体性、变异性等特性,这些特性决定了非物质文化遗产保护与开发模式的多样性和复杂性。活态性是非物质文化遗产存在的最基本特征．决定着“以人为本”的开发保护模式,是所有非物质文化遗产类型保护和开发的根本模式。     

少数民族非物质文化遗产的文化生态空间建设研究——以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例

少数民族特色村镇非物质文化遗产在原生文化生态空间环境中可保持其生态完整性和活态性,从而促进其自我发展能力。因此保护非物质文化遗产的文化生态空间,是实现其活态传承的重要路径。文章以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例,探讨其非物质文化遗产活态传承文化生态空间的建设情况,并据此从加强文化生态宣传、发挥政府主导作用、完善保护区整体规划、明确监管主体方面提出优化路径。     

昔日乞丐今日国宝——谈"格萨尔"说唱艺人社会地位的历史性变化

"格萨尔"是至今仍活在人民群众心中的一部英雄史诗,也是世界上最长的、活态的、典型的非物质文化遗产.说唱艺人为它的流传做出了卓越的贡献.文章阐述了说唱艺人的基本特征、说唱时的仪式、说唱艺人的类型和传承方式,对比了不同历史时期说唱艺人的社会地位.同时指出了我国在"格萨尔"研究事业上取得的成绩和需要继续努力的方面.     

“非遗”语境下的赣南采茶舞蹈价值阐释

"非物质文化遗产"定义明确阐释了包括民间舞蹈文化在内的非物质文化遗产无法替代的价值和保护意义。历经历史洗礼和艺术蜕变流传至今的赣南采茶舞蹈,它作为民族文化和精神情感的活态遗存必定蕴含着深广隽永的历史文化信息,尊敬历史,挖据和梳理出赣南采茶舞蹈的核心价值是保护、传承和推动其创新发展的基本前提,保护和传承好人类文化遗产成为社会发展面临的重要课题。     

民族传统体育文化与非物质文化遗产保护研究

采用文献法,用逻辑推理的方式分析民族传统体育文化是一种"活态人文遗产",但是,在现代社会它的时空限制、自娱自乐性、浓重的艺术韵味、神灵在娱乐中的到场等特点都不同程度地遭到瓦解,因此,对民族传统体育文化遗产的保护与传承,应依据<关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见>所提出的方针原则,结合民族传统体育文化自身的特点,采取不同的保护措施.     

黄梅戏非物质文化遗产“云”建设研究

融媒体时代下,传统戏曲正面临着与当代社会脱轨的严峻考验。传承弘扬黄梅戏非物质文化遗产,需充分运用现代科技手段大力改革创新。采用现代化理念,利用互联网、云计算、数字化、大数据等新兴技术,建设黄梅戏非物质文化遗产“云”系统。利用“云技术”集约化、个性化、共享化的发展特点,在保护、传承、发展、传播上推陈出新,以期更好地实现黄梅戏非物质文化遗产的“静态保护”和“活态传承”。     

非物质文化遗产传承人研究

传承人是非物质文化遗产的创造者与传承者,传承人的选拔将直接关系到非物质文化遗产的永续传承。在非物质文化遗产传承中要避免用"保护主体"取代"传承主体"。各级政府部门、学界、商界、新闻媒体等非物质文化遗产保护主体的主要职责是利用自己的行政、学术、资金、传播等优势,在政策、法律、学术以及资金等层面,扶持和保护非物质文化遗产及其传承人。制定正确的政策是调动民间社会保护非物质文化遗产积极性的关键所在,其核心思想是建立一套切实可行的激励机制,激发民间社会的积极性。     

基于公共文化服务的传统文化传承发展研究——以徽州民间文艺表演示范工程为例

中华优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展是构建现代公共文化服务体系的重要内容。徽州文化是中华优秀传统文化的瑰宝,徽州民间文艺表演是徽州文化重要的组成部分和直观的呈现形式。传统文化融入现代公共文化服务体系是时代和人民赋予的历史使命,徽州民间文艺表演融入广大民众的文化生活,融入到政府提供的公共文化服务体系,可以促进非物质文化遗产"活态中传承、在传承中创新",实现公共文化服务由"送文化"向"种文化"转变,推动黄山旅游品质革命和全域旅游发展。     

论非物质文化遗产在产业研发中的保护与传承——以广西壮锦为例

壮锦在成为国家公布的非物质文化遗产之前,已经开始产业化。壮锦的"保护和传承"主要是通过壮锦在产业研发过程中的变化表现出来,"产业研发"是壮锦"活化"与"活态传承"中的一个重要方面。随着壮锦功能与象征寓意的变化,产业研发使得壮锦丰富了民族文化内涵,同时也不可避免的遭遇"文化遗失"。     

镇江非物质文化遗产的活态记忆

非物质文化遗产反映的是与各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化的表现形式和文化空间。自2000年以来,镇江市已被官方机构公布的包括人类和国家级、省级、市级的非物质文化遗产名录共计71项,它们是镇江这座历史文化名城世代相传的活态生命记忆,具有鲜明的民族性和地域文化特点。然而,在经济全球化和现代化的冲击下,对非物质文化遗产的保护和传承已成为人类发展进程中的一个重要课题。     

扶持传统民族医药 保护非物质文化遗产

本文阐述了民族医药的含义、濒危状况及扶持发展它的重要意义,指出申报非物质文化遗产是保护民族传统医药的有效方式,同时就活态传承、知识产权保护、传统民族医药产业化等热点问题进行了更深一步的探讨.     

“非遗+互联网+媒体”助传统工艺走进现代生活——以衡水鼻烟壶为例

河北省衡水市有着丰富的非物质文化遗产,内画鼻烟壶以其令人叹为观止的绝妙工艺,为其杰出代表之一。近几年内画鼻烟壶的发展进入了瓶颈时期。该文通过"非遗+互联网+媒体"的新思路助推传统工艺在当今如何更好地走入人们的现代生活,实现其活态传承,有效推动和实现其"创新型发展、创造性转化",使传统文化焕发新活力,走上可持续发展道路。     

新时期新疆非物质文化遗产的发展传播

在党和国家的支持和关心下,新疆非物质文化遗产的保护和传承工作多年来取得了丰硕的成果.在经济全球化和信息技术现代化的历史变革下,新疆非物质文化遗产资源赖以生存的社会环境发生了巨大变化,一些非物质文化遗产的保护和传承受到挑战.如何在网络技术和数字媒体的发展中,保护、传承、发展和传播新疆非物质文化遗产成为新时期值得思考的问题.在"一带一路"的大背景下,新媒体平台丰富了新疆非物质文化遗产的传播内容、途径及形式,数字技术能够实现跨时间、空间的信息储存、共享和互动,这为新疆非物质文化遗产的保护和发展提供了新的机遇.     

非物质文化遗产的展示与传播——以广东省非物质文化遗产保护中心展厅为例

随着我国非物质文化遗产保护工作的深化,非物质文化遗产的展览、展示与传播在非物质文化遗产保护工作中具有越来越重要的作用。公众对非物质文化遗产的认知有了进一步提高,对其展览与传播的需求也日益增加。而非物质文化遗产的"非物质性""活态性""整体性"等特点以及多样的种类、表现形式,则为非物质文化遗产的展示与传播带来了深刻挑战。本文以广东省非物质文化遗产保护中心展厅为例,剖析新时期下非物质文化遗产展示与传播的理念、实践与反思。     

山西省漆艺类非物质文化遗产的保护现状研究

采用田野调查与文献研究相结合的方法,对山西最具代表性的平遥推光漆器、新绛云雕漆器、稷山螺钿漆器三大漆艺非物质文化遗产的发展和保护现状进行了调查分析,指出山西漆艺非物质文化遗产的保护虽有一些新的进展,但仍面临着不可忽视的问题和诸多潜在的危机,应在加强政府政策保障与经费支持、建立现代数据库、坚持以人为本的活态传承、保护与开发并举、协调多方力量协同保护等方面着力推进山西漆艺非物质文化遗产的保护与传承。