消费异化回归生态本位的逻辑解读

人类中心主义的传统生态观突出人的自为性,为满足无限的欲望生产者对自在的自然界无尽的掠夺,使消费异化变本加厉,进而造成公地悲剧和生态灾难。回归人与自然协同的生态本位,使生产者和消费者承担对环境直接的道德义务,是当前增强生态产品生产能力的关键。     

“解蔽”与“遮蔽”的技术消费——共享经济中信息技术的哲学研究

共享经济作为一种新型的消费模式,在全球范围内飞速发展。在这样一种本质为"技消费"的新型消费形态中,信息技术在其中既"解蔽"又"遮蔽"了消费:一方面,它使我们已有的消费需求实现了从一定程度的"混沌"到更为清晰明了的转变,同时又使我们潜在的消费需求得到挖掘,使我们能够更好地认识消费,从而通过技术使得消费在更高层面上实现人的存在本性——需要;但另一方面,它会使共享经济中我们的消费理性和消费技能建立于技术理性之上,消费者受到技术更大的"宰制",这可能引发"技术理性战胜个体理性"和共享经济中"操作自主性"的加强。为了避免共享经济中新的消费"遮蔽"所带来的负面可能性,需要在社会建构技术的基础上,改写已有共享经济中的"技术代码",从而避免消费个体可能因"遮蔽"所带来的新的"异化"。     

技术:人的内在本质的外在展现--兼答技术既不是魔鬼也不是天使

技术是人的技术,人是技术的主体,人性是技术的内在根据,技术是人性的外在展现.技术是人的器官的外在延伸,是一种强化了的满足需要的工具,是人类实现解放与自由的手段;技术是一种精神现象,是人类的一种积极进取、奋发向上的精神展现;技术也是一种异化,技术的异化是人性异化的一种反映,因而完善人性是克服技术异化的必然要求.     

现代医学的异化及其哲学反思

现代医学在使人类健康事业取得巨大成功的同时,也出现了过度检查、过度医疗等异化现象。系统考察现代医学异化的表现及其负面影响,如医学主体变更、医患关系变异、医疗劳动异化、医学宗旨背离和对人的异化等,并从哲学上反思其产生的根源和本质,对于正确认识现代医学的科学内涵和实践本质,改善医疗环境,完善医改顶层设计等都具有重要的理论意义。     

人工智能技术异化风险的马克思主义法哲学探析

人工智能技术正深刻改变着生产结构和生产关系,以生产实践为基础的社会结构和人类本性亦面临有史以来最大挑战和最深刻瓦解。人工智能技术的异化逐渐导致人类社会的异化,人类社会全面进入技术人类生活形态。由此带来诸多伦理和法理挑战,可能危及人类生存,甚至终结人类。根据马克思主义技术哲学理论,人工智能技术的发展陷入“粗俗唯物主义”窠臼,人与世间万物都被抽象化、可计算化,技术理性超越人类理性,技术开始支配人类,人工智能技术异化趋势愈加明显。这需要法哲学为相关立法提供正确指引,用法律规制和引导人工智能技术的资本主义生产方式和运用方式,用法的价值约束引导人性欲望,从而推动人类社会向新技术人类生活共同体迈进。     

“以地球为本”的生态观

"工业革命"加上"知识就是力量"和"以人为本",三者之合力的最大作用,就是加速了对地球资源的掠夺和毁损。今天的人类之所以会遭到地球的疯狂报复,就是因为地球作为一个巨型的有机体和生命体,只自在自为地服从其生生不息的规律。其中,不只是构成地球的各个圈层都相互联系、相互作用,而且与人和自然构成一个整体。人类要想解放地球和自身,只有"以地球为本"遵循其创生法则,建立环保法规体系,将生产正义贯彻生态学始终,摆脱高消耗、异化消费、唯利润生产和破坏性经济,实现天地人合一,才能真正消除环境损毁、资源枯竭、生态危机,最终达到保护地球、拯救物种、维护人类合规律生存的目的。     

试论高技术与人的异化

高技术的自主性逐渐增强,改变对象开始向人类自身扩展,甚至威胁到人之为人的存在.高技术时代科技与人的异化变得愈发严重.人类可能逐渐失去对技术的控制,会被技术奴役.在生物学和社会学意义上人的异化非常明显.人文和绿色技术是高技术发展的必由之路.     

科技时代的人性自觉

当今时代,对许多问题的思考和解决都离不开科技,科技甚至成为使一切问题都成为问题的总问题,特别是人性这个人们一直都在进行自我关注和探索的古老问题在现代科技的冲击下显得格外醒目.我们需要结合现代科技实践深入研究现代科技与人性相互作用的机制和规律,包括人性异化的科技根源和科技异化的人性根源,以及人类走出这种双重异化困境的途径,进而获得深刻的人性自觉,重塑科技,重建文明.     

试论恩格斯技术观的人学向度

技术观是恩格斯哲学思想的核心观点之一,恩格斯从人学视角理解技术,从而赋予了技术丰富的人学内涵。恩格斯技术观的人性本质是建立在人的存在方式的基础上,以技术为核心的劳动创造了人本身,同时技术是人生存发展需要的必然产物和人类社会发展的内在动力。技术的异化是对人的生存境遇的反映,并在人的社会关系、生产活动以及人类文明进程中所展现出来的。扬弃技术的异化,需要变革资本主义社会制度,在人与自然的和解中科学利用技术,以技术实践推动人的全面发展,从而实现技术的人性复归。     

自然中的技术异化

自然中的技术异化是指人类利用技术控制自然而满足自己需求的过程中，自然以相应的力量反控制人类。本文分析了自然界物质存在状态的技术异化，自然发展过程中的技术异化，以及原本就属于自然的人的技术异化。     

和谐语境下工程的伦理规约

对工程进行伦理规约有助于和谐社会的建构。首先,以知行合一为伦理尺度能够实现工程与人本身的和谐,这是人的自我身心内外和谐的现实圭臬;其次,以和而不同为伦理尺度能够实现工程与社会的和谐,这是人与人的和谐关系的现实载体;第三,以天(地)人合一为伦理尺度能够实现工程与自然的和谐,这是人与自然的和谐关系的现实表达。     

客观性与科技的价值性

客观性是科学哲学研究的重要问题之一，而从客观性的概念分析来看，客观性是对事物对象本质的普遍性把握。以往把科学仅仅理解为工具性技术，这是时科学技术本质的遮蔽。科技价值的客观本质是对人的存在方式的展示，是人的科学。科学技术是人的存在方式之一种，不是惟一的方式。     

技术发展模式中的符号和建制问题研究

结构是存在的特征，符号是人的生存能力形成的基本要素，科学技术产业是人类长期发展起来的生产能力系统。科学技术产业从本质上讲是一种结构性、符号性事业，其生产性功能的实现，需要在结构和符号的认识使用中，建构一种以符号为链的秩序化、组织化、制度化的哑铃模型，其中技术是哑铃模型的关键，它自己需要不断的建制化。     

科学元勘的第三波及其争论述评

本文评述了关于公众参与科技决策的一场学术争论。柯林斯等认为，科学知识社会学对公众参与科技决策的支持过于宽泛，导致了“对技术决策的参与应该扩展多远？”这样的疑问。他们提出，科学元勘应当面向决策实践，放弃单纯描述性的工作和消极解构，转向考察专识的认识论特征，及其内容、结构、类别和功能，以重新理解决策中专家和外行的划界，为筛选适当的专家和公众参与决策提供依据。批评者认为。这个理论框架误读和抛弃了科学知识社会学的基本结论，是科学主义的和还原论的，是向传统的专家治理结构的倒退。他们站在社会建构论和认识论多元主义的立场上，分别从对决策问题、专家和专识的社会建构、对合法性问题的理解等方面提出了激烈的批评。     

气候问题的善恶追问

气候问题并不仅仅是一个技术和政治问题,还是一个伦理问题。从善与恶的视角对气候问题进行伦理追问,深刻地揭示气候问题也是个伦理问题。气候资源开发利用涉及善恶问题:发展中国家是生存性排放,属于低排放,是气候资源利用的善,而发达国家是奢侈性排放,属于高排放,是气候资源利用的恶;气候资源利用的"公地悲剧"是恶的体现,气候是典型的公共物品,如果没有善恶评价和伦理考量,就一定会发生"公地悲剧";气候问题的合理解决需要善的引导,发达国家不能只考虑本国利益的"小善",而不肯接受全人类利益之"大善"的实现。只有全人类利益的"大善"实现了,才会有本国利益的"小善"实现。     

科技进步与道德互动的价值选择

科技进步与道德建设是一个相互影响、相互作用的互动系统。在这个互动系统中。先进文化为其设置合理的行为规范、创造良好的社会氛围。在全社会弘扬先进文化，不仅是科技进步与道德建设互动的方向保证。也是当代中国科技进步与道德建设的共同取向。     

解蔽科技发展与“人的完整性”的纠结——基于马克思恩格斯的科技文化观

无论是在科技高度发达的国家还是相对落后的地区,科技发展与人的完整性的矛盾始终纠结着。马克思恩格斯不仅看到了这是社会发展的现代性问题,还试图剖析产生此种纠结的根源与实质,以科技文化观直面科技与人的完整性的冲突。这对消解现代信息科技社会下人的零碎化、离散化发展趋势具有重要意义。     

论身体认知的逻辑

长期以来,人们都无视身体的认知功能和价值,只把认知归功于大脑。其实,正是人的整体性身体结构,以及由此形成的身体场、知觉场、实践场、身体的意向性、认知冲动、探索行为、身体的感知力、认知的超越功能、概念化和范畴化作用等身体要素、身体智能和身体思维,一起构成认知和才智的源泉。因此身体才是人类从事社会实践、获得知识、创造历史的根本,只有把人的身体放在第一位,才更有利于推动人的认知活动。     

安德烈·高兹的汽车社会意识形态理论及其意义

安德烈·高兹认为汽车是一种具有特权标志的非民主化奢侈品,一旦被大众化就会丧失其独特的使用价值。在资本逻辑推动下,大众化消费的汽车成为资本主义意识形态,是一种掩盖现实的虚假意识,控制、影响着人们的日常生活。汽车的大众化消费使得汽车提供的消费神话及特权在现实中幻灭,带来严重的交通堵塞、生态恶化等问题,令人们原本统一的生活被分割。高兹揭示了汽车的社会意识形态功能及其本质,分析他的汽车社会意识形态理论,能为绿色交通、低碳出行等民生问题的解决提供启示。     

奠基于新哲学的发展伦理学--论发展伦理学的形而上学基础

近代理性主艾的主体性哲学扭曲了人与自然的关系,把人变成无伦理约束的绝对主体,把物变成失去本钵论根基的“为我之物”。传统的人道主艾也阻塞了通向自然的伦理之路,否定了对人的改造自然的行为进行规范和约束的必要。发展伦理学从回答当代人类的生存问题出发,在“天道”、“人道”和“物道”的关系中重新考察人与自然的关系。提出了人的实践行为和发展的限度的论断,并以此作为实现人与自然和谐的理论根据。