生态伦理:从颠覆走向整合

"价值的颠覆"是由西方传统社会向现代社会转变进程中形成的一种框架思维模式,影响和制约着人类中心主义与自然中心主义伦理价值的整合,使生态伦理研究陷入"两难选择"处境。在人类历史的嬗变中,生态伦理与现代性内在关联,突破"价值的颠覆"框架思维模式,凸显生态伦理的整合价值,消解人类中心主义与自然中心主义的对立,为保护环境提供必要的理论根据。     

作为新人道主义的发展伦理学

传统伦理学的伦理关怀仅限于人,自然则成了与人无关的、被征服和改造的对象.鉴于传统伦理学的片面的人类中心主义态度,生态伦理学把伦理对象指向自然的同时,又忽略了伦理的主体根据--人,不仅背离了人道主义,而且在逻辑上不能自洽.     

列维纳斯与布伯关于生态伦理的分歧及启示

列维纳斯和布伯关于生态伦理的分歧是人类中心主义和非人类中心主义争论的又一形态。为了化解主客模式对自然的客体化和工具化,布伯主张超越主客关系的非人类中心主义。但是列维纳斯批判布伯的非人类中心主义具有形式主义的特征。列维纳斯对布伯的质疑,主要以非对等的非对称关系为前提。通过对此质疑的分析,可以初步得出结论,以平等的非对称关系为前提能够建立一种以人的责任为中心来回应人与自然共在关系的生态伦理。     

自然伦理的本质及其辩证法结构

自然伦理不是把自然物作为"伦理主体"所形成的人与自然之间的伦理,而是把自然物作为"伦理对象"而实现的人与自然之间的伦理.自然伦理最终要落实在人对自然物的审美活动之中.自然伦理的本质决定了自然伦理的辩证法:人与伦理法则的契合是这一辩证法的逻辑开端,它必然扬弃为人与自然之间的审美伦理,从而实现人类中心主义与自然中心主义各自在对方中完成自身.     

生态伦理的文化进化基础

人类应当把道德翔不扩展到人与自然的关系之中，道德的进化是人类文化进化中的一个重要组成部分，道德进化是一个人类自身不断革命的进程，道德进化不能终极于人类社会共同体之内，道德的出现标志了人对自身天性或血关系的超越，而生态伦理的出现则意味着对人类中心主义的超越，是人类在地球上的道德进化的真正完成。在自然面前，我们今天所要做的事情就是努力去实践这个伟大的生态伦理。     

伊斯兰文化中的环境伦理意识

随着自然环境破坏程度的加深，生态价值观开始兴起，环境伦理的研究也真正开展起来。在对20世纪全球环境问题的大讨论中，形成了“人类中心主义”和“非人类中心主义”两种对立的观点。在一定意义上可以说，一千多年前的伊斯兰文化中的环境伦理意识，应该是两者之间的一个和谐点。     

无中心主义的环境伦理理念——建构环境伦理学的一种新尝试

无中心主义是有别于西方人类中心主义和非人类中心主义的新的环境伦理理念。该观念认为,人类应当担负起对人本身和自然环境的责任,这两种责任共同服从于对世界整体即“大我”的目的性要求,具有同等重要的意义。无中一心主义环境伦理的基本原则是：以“大我”的目的为人本身即“小我”的目的,以“大我”的善恶为人自己的善恶,善待自然环境就像善待人类自己。     

论生态女性主义在环境伦理学中的应用灵性思想

近年来,由于人类的急功近利,人们毫无顾忌地向自然索取满足自己急剧膨胀的欲望所需要的一切,造成了严重的生态危机,生态女性主义认为生态危机的根本原因在于人类中心主义和男性中心主义.生态女性主义的最重要的一个方面就是它的灵性根源,认为地球和自然是女性的,地球孕育了我们,并且主张从"自然灵性"出发注重整体性,关注自然界的整体利益.尽管生态女性主义还有其理论上的缺陷,但其思想本身具有深刻的理论价值和现实意义.     

基于“自然选择”的系统主义生态伦理观的建构

生态危机的主要根源不在于人类中心主义,而在于人类错误理解了自然的本性及其与人类之间的关系。生态系统是一个"活着的"自组织控制系统,人类应该像对待"生命"那样对待它,否则在"自然选择"动力驱使下,它可能为了自身的生存而抛弃人类。生态系统健康与服务的可持续实现可以成为评判人类行为道德与否的标准。破坏生态系统健康将损害当前及未来人类整体利益,是不道德的。在维护生态系统健康前提下,利用其服务功能,才能保证未来人类被自然选中存活下来,不被自然淘汰。这是一种弱人类中心主义生态伦理观、一种社会层面的规范伦理,基于"经验论"的功利主义构成其元伦理学。     

对现代科技的伦理预见和伦理评价

在关于科学技术是否可以进行伦理评价的讨论中，有一个问题是一直被忽视的，即对科学技术的伦理评价，实质上同时是一个对科学技术的伦理预见的问题。对科学技术而言，伦理预见优先于伦理评价。现代科技的发展迫切地提出了对科学技术伦理预见的必要性；同时，对科学技术的伦理评价是不可能摆脱人类中心主义立场的。     

重建人和自然界的价值论地位--霍尔姆斯·罗尔斯顿的自然价值范畴

罗尔斯顿对自然价值的论证逻辑经历了从价值观的变化到价值本体化,再到对自然价值客观性的证明等三个环节。自然价值具有价值和事实双重内涵,自然价值论具有伦理学和自然科学双重品性,它存在着价值本体化的思路,其存在论基础是近代哲学的二元论。人与自然界之间伦理关系的基础不是一个客观事实,而是由人确立的,它在本质上是人在实践中为人和自然界确立的一种价值论地位。     

合成生物学:工程伦理的实践悖论——从合成生物学对生命、自然及进化的挑战谈起

合成生物学致力于设计和建构自然界不存在的生物系统并将其运用于人类实践,这一新学科正对生命、自然及进化发起了挑战,也导致其在实践中面临悖论发展的困境。合成生物学挑战了传统的生命概念,摧毁了自然性,利用人为选择和有目的的进化取代了自然进化。所有这些合理的技术操作都导致了其存在的不合理性;而从其不合理性中,又能看到其科技应用的合理性。考察合成生物学的这种实践悖论特性,对于深入理解工程伦理的实践价值无疑具有重要的哲学启迪。     

自然观:生态女性主义与生态马克思主义之比较研究

在自然观上，生态女性主义与生态马克思主义都反对机械论自然观，都主张未来社会人与自然能和谐相处，都超越了一般的环境主义立场。两种自然观的理论基础、理论分析方法不同，其理论贡献以及在实践中所产生的影响也有所差别。     

重建类本位的环境人类中心主义生态伦理学

环境危机是由人的失范行为导致的。人如果还有不是为了人类社会的正常生存发展而破坏自然的失范行为,那就说明人还没有彻底摆脱动物的本性,人还不是真正的人,距离人的本质的实现还有相当的距离。因此必须从人的本质出发探求解决环境危机的根本途径。自然中心主义生态伦理学过于崇拜自然而失落了人,否定人的本质。“人类中心主义”生态伦理学把传统的人类中心主义的伦理观、价值观扩大到自然,实际上是削弱人的作用、人的特性,也否定了人的本质。只有以类为本位的环境人类中心主义才能真正体现人的本质,从根本上解决环境危机。     

当代科学技术革命与人格自我论研究的理论创新

传统西方哲学对人的个体研究侧重于人格或自我的同一性问题。而当代哲学则更加注重于人的价值学和实践生活方面的研究。而且，当代哲学超越于古典哲学的一个重要标志就是通过回应当代自然科学技术革命最新成果，加深了对人的本质、价值和实践等问题的理解。比如，前些年人学研究热烈讨论“裂脑人”、“冷冻人”、“挟体人”、“复制人”等问题。最近时期，克隆技术的发展向我们提示“克隆人”时期的到来。网络技术发展使“网络虚拟人”的问题以及由此而产生的一系列社会性问题也尖锐地摆在面前。韩民青教授在他关于未来人类大结局的设想中更是提出了“非原生人”、“文化系统人”的理论，这些都使得传统哲学关于人的理解面临一次实质性的革命。笔者认为，无论面对何种奇妙形式的人学或人格自我论问题，我们都必须坚持现实性和实践性的原则。这个原则要求我们必须把人看作是一种在现实生活中不断生成、发展和自我完善化的存在。我们还要立足于价值论思考，把当代人类现实生活需要与意义的满足作为理论的归宿。我们还必须坚持辩证法的批判与开放宽容精神，要通过各种理论观点的比照与辩驳，来发现解答当代人学问题和人格自我论各种问题的真理。     

自然与自然界

将自然等同于自然界,这是现代人的现代意识,这种意识导致了人对自然的掠夺和破坏。批判现代性和保护自然环境,应该把自然和自然界区别开来。可是在目前的生态伦理学研究中,由于未能区分自然和自然界,错误地将“人是自然一部分”等命题作为生态伦理何以存在的哲学根据。人只能归属于自然,而不能归属于自然界,人与自然界合二为一,人就沦落为自然存在物。人是自然存在物并不能够合乎逻辑地推论出人是道德存在物。     

人类文明的求同性及其自然差异限度

相对于自然的差异化发展,人类文明却表现出一种明显的求同倾向,平等就是这种求同倾向的直接结果。人是自然与人道的统一,所以,人类文明的求同性必然有其自然限度,这种限度就是人类文明必须建立在资源有限的基础之上,必须追求必要的发展效率。     

绿色视界:生态思维与节约型社会

生态思维是从生态哲学维度审视人与自然的复杂关系，并以其协同进化与和谐发展为价值取向的思雏方式。它既有人与自然的整体性和协调性，存在关系的多元性和价值联系的多样性。有机开放性和有序循环性，资源有限性与认识无限性等特征；又有协调人的自然与社会属性的双重性，渗透人的思维与行为习惯的双向性以厘辐射人的环保与发展能量的双效性等功能。生态思雏的系统研究和全面培育，对于强化人们的资泺节约意识与和谐发展理念，具有重大的学术价值和现实意叉。     

试论休闲的人性意蕴和境界

本文从人性系统的角度考察了休闲的人性根据和意义，以及人性通过休闲能达的境界，认为休闲是人性系统内在生命与身心的和谐，社会关系及心理精神的和谐，人与外部自然、社会的和谐，以及这种和谐不断提升的趋势、状态和境界。