首页 | 本学科首页   官方微博 | 高级检索  
相似文献
 共查询到20条相似文献,搜索用时 15 毫秒
1.
“反”是《老子》一书中的重要概念。作为“道”之“反”,具有“相反相成”、“物极必反”、“循环往复”三种含义。老子的“反”之道的表达方式可以概括为:以不为为,以不争争,以不先先……这种“反”之道,为人们开拓了更为广阔的生活、生存之道。由此看来,老子的“无为而无不为”恰恰揭示了他的生命哲学、生存哲学的特质:谦下、守弱的“无为”与居上、刚强的“无不为”合二为一。这既表现了老子哲学所包含的大智慧,又反映了老子哲学所隐含的权术和阴谋。  相似文献   

2.
“反”是《老子》一书中的重要概念。作为“道”之“反”,具有“相反相成”、“物极必反”、“循环往复”三种含义。老子的“反”之道的表达方式可以概括为:以不为为,以不争争,以不先先……这种“反”之道,为人们开拓了更为广阔的生活、生存之道。由此看来,老子的“无为而无不为”恰恰揭示了他的生命哲学、生存哲学的特质:谦下、守弱的“无为”与居上、刚强的“无不为”合二为一。这既表现了老子哲学所包含的大智慧,又反映了老子哲学所隐含的权术和阴谋。  相似文献   

3.
一种新的艺术形式不可能凭空出现,它必定是在特定的文化土壤中发芽并成长成型的,水墨山水作为一种新的艺术形式出现于唐代,也是如此。文章认为水墨山水之所以出现于唐代,是因为此时的水墨山水完成了“道”与“器”的统一。在文化空前开放的大环境中,儒、道、释三家文化交融并促使了水墨山水物以所载之“道”的成熟;墨本身所具有的物理特性,使其成为阐述此“道”最合适的形而下之“器”;而山水技法的进一步完善,则为形而上之“道”的阐述创造了技术条件。  相似文献   

4.
“甬上四先生”除杨简外,都表现出“尊德性”与“道问学”的融汇主张。舒磷的存养工夫表现出“平实”的色彩,他不太注重通过自身的冥神苦想达到对“本心”的领悟和融通,而是更多地依靠自身的渐次努力淬炼道德品质。舒磷很少讲象山倡导的“易简功夫”,倒是有一些去欲存理的渐进工夫。沈焕的精神气质与思想风貌与舒磷比较接近,在尊崇德性自觉,发明本心之善的前提下,还是着眼于躬行实践的踏实工夫。杨简讲“绝四”工夫,即“毋意”、“毋必”、“毋固”、“毋我”,他将重点放置在“毋意”上,让本心保持一种无思无为、寂然不动的“明鉴”的状态。通过“毋意”的修养工夫便可维护本心之善,使“心”恢复到寂然不动和无尘无垢的本来状态。袁燮认识到“先立乎其大”是引领人们从事存养工夫的先决条件,“心”与事物相接时要做到“以道理观之”,道理准则的运行依赖本心的知觉功能,强调本心是人的先天固有的,也承认后天环境对人的铸造,在修养论上呈现出调和的色彩,注重精思与兢业的并进工夫。  相似文献   

5.
老子思想的核心“道”论、道家思想的“无为”论、辩证论、神仙论都积淀在汉民族的心灵上,成为汉民族传统文化的第二主旋律。  相似文献   

6.
老子所说的“无为”并非绝对的不为,而是不妄为。顺其自然而不强行,合乎规律而不逆行,强行逆行的“有为”将会导致无所作为,甚至灾祸,顺其自然的“无为”,将导致有所作为。  相似文献   

7.
道家管理伦理思想与现代企业管理   总被引:1,自引:0,他引:1  
“以人为本”、“自然无为”是道家的管理伦理原则,与此相应,道家提出一些具体的管理伦理规范,其主要内容可概括为:慈爱少私、抱朴守真、知和不争。着力挖掘道家的管理伦理思想对于现代企业管理具有重要的借鉴意义。  相似文献   

8.
历史的时钟已经引导人类进入了2 1世纪,但人们总是要顾后瞻前,从历史的经验中吸取教益,以求更好地面对现实、开创未来。思想史的研究也同样如此。讨论道学研究,首先有必要为“道学”正名。在先秦诸子书中,多有“道”“道术”之类名称。诸子百家都讲“道”,但其涵义各不相同。而讲“道”讲得最多、最玄的应属老庄一派道家,那时,可谓有“道家”“道学”之实而未立其名。“道家”一词,最早见于汉初司马谈的《论六家之要指》,称“道家使人精神专一……”“道家无为,又曰无不为……”[1 ] 云云,指的是以老子为宗师的战国至秦汉的道家学派,主要是…  相似文献   

9.
“三讲”是一项长期的任务,集中教育不可能一劳永逸,因此,要巩固成果,使集中教育中一些好的做法形成机制,运用到经常性的工作中。本文从围绕基本要求,确保“三讲”实效;认认真真整改,赢得群众信任;不断总结经验,经常开展“回头看”;加强制度建设,巩固“三讲”成果;将“三讲”办列为常设机构,抓好后续工作和整改监督等方面,探讨了巩固“三讲”教育成果的做法,促进“三讲”教育经常化。  相似文献   

10.
不知从何时起,我们的数学教学中老师很忌讳“讲”了,甚至到了谈“讲”色变的程度。不少老师把“少讲”或“不讲”作为平时教学的一个原则。教学观摩中发现,有的老师上课该讲的不敢讲,本来老师一句话就可以点明的问题,非要跟学生“兜圈子”“捉迷藏”,似乎都较着劲比谁更“少言寡语”。教师被告诫说课堂上要“慎言”,似乎讲了就会有“灌输”、“填鸭”之嫌。  相似文献   

11.
荀子的人性论不能很好地说明礼义法度的来源问题。荀子在《解蔽》篇中系统阐述了“心”与“道”的关系,他认为,心达到一种特殊的状态---“虚壹而静”之后就可以对道有发现和把握的能力。虽然“心”与“道”关系确立的前提是“心”的“大清明”状态,但是,这不代表人人都可以见道,只有圣人对道才有所理解。但是,这至少可以在理论上为礼仪法度的来源提供说明。同时,荀子承认“心”对于道有学习和接受能力。由此开始,圣人施教,后天之“伪”就建立起来了。  相似文献   

12.
“无为”是老子思想中的基本范畴之一,它贯穿于老子思想的各个方面。在不同的场合,它有着不同的含义,例如,在老子的哲学体系中,“无为”的含义就有多种:在本原论中,“无为”是指“道”的自然性(即无意志性);在发展观中,“无为”是指静止(“静”),不变(“常”);在认识论中,“无为”是指主体在认识过程中所达到的一种内心“虚  相似文献   

13.
赖华子 《南昌高专学报》2004,19(1):63-64,73
面对高校教育环境的变化,要造就适应21世纪国际人才一体化的创新型人才,高校教师必须与时俱进,重塑人民教师新形象:要“讲政治”,树立爱国、爱党的政治形象;要“讲正气”,树立德才兼备的“道德人”形象;要“讲学习”,树立积极向上的进取形象;要“讲服务”,树立为学生服务的“公仆”形象;要“讲实践”,树立理论联系实际的实践形象;要“讲创新”,树立改革与创新的创新形象。  相似文献   

14.
《庄子》“道”“德”观童坚强(92中③)《庄子》“道”的思想是道家思想重要组成部分。在研究《庄子》道的思想时,发现其中“德”也自成一个体系,与道形成一种若即若离的关系。首先,庄子提出德思想的原因。《庄子》道是“无为无形,可传而不可受,可得而不可见”的...  相似文献   

15.
在中国境内东西南北各文化版块中,民间舞蹈中的“三道弯”舞姿以其独特的审美特征贯穿其中。所谓“三道弯”是指在舞蹈动作中头、胸、腰与臀、胯、腿以逆反方向呈“S”型的形态。圈内有一句行话叫做“北方的秧歌,南方的灯”,在广为人知的秧歌、花灯等各种舞蹈形式中,“三道弯”舞姿不绝于耳;再如敦煌乐舞、傣族舞蹈等也都不断地呈现出“三道弯”的舞姿造型。本文将分两部分讨论“三道弯”的舞姿现象,第一部分:具体介绍中国民族民间舞蹈中“三道弯”的特征;第二部分:将对“三道弯”现象进行分析与论述。  相似文献   

16.
小易 《科技智囊》2007,(7):75-75
范围天地之化而不过,曲成万物而不遇,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。 这一句继续承接“《易》与天地准,故能弥纶天地之道”的章节主旨,并最终推出“故神无方而《易》无体”的大结论。综合来看这一章的主要内容,前半章强调对“果”之“因”的把握;而后半章则重点在于对“因”之“果”的阐化。  相似文献   

17.
本文论述了《红楼梦》中“癞头和尚”与“跛足道人”的象征意味,分析了这两个人物在小说艺术结构方面的作用和佛道观念对曹雪芹创作思想的影响。二者是曹雪芹对世俗僧徒道士的僧恶和对佛道内在精神推崇的统一,他们作为曹雪芹的代言人,使《红楼梦》这部现实主义巨著染上了浓厚的浪漫主义色彩。  相似文献   

18.
李建新 《科技资讯》2006,(32):81-81
高校文科类各专业都开设有阅读经典著作的课程,这类课程可统称为“精深阅读类课程”。这类课程的教学不应该使用传统的老师讲、学生听,学生记的方法,而是应该使用学生“亲自”读、“亲自”体验、“亲自”讲、“亲自”分析、“亲自”参与讨论的方法。  相似文献   

19.
“人”、“物”、“道”标示了庄子哲学观的生存论、生态论、宇宙论三个环节,“人与文”、“物与文”、“道与文”是庄子从其哲学观出发,审视并揭示文学起源的三重维度。与此相应,庄子形成了其独具特色的生存论、生态论及宇宙论的文学观。从生存论出发,文学是对生存的诗性观照,是真人自由生命的映射;从生态论出发,文学是对物性的体认及回归;从宇宙论出发,文学是对宇宙情怀的书写,是向大道的归藏,是天与心的交融。在文学的三维书写中,庄子揭示了文学的本质就是见证生命的自由。  相似文献   

20.
分析了“道”在现代汉语中的含义,并通过分析试着将“道”还原到它的原始含义的层面。通过对《周易》古经中的“道”和《易传》中的“道”的考察,以及对西方意义上的“形而上者”与中国传统意义上的“形而上学”的比较。试图对作为“道路”的“道”向形而上的“道”的转化过程提供若干探索性的思考。  相似文献   

设为首页 | 免责声明 | 关于勤云 | 加入收藏

Copyright©北京勤云科技发展有限公司  京ICP备09084417号