论老子“道法自然”命题中的和谐智慧

"道法自然"是老子思想的核心命题.对"道法自然"命题的当代阐发可以为和谐社会的构建提供来自思想史的智慧启迪:以"天人合一"的自然观自然地对待自然,建设环境友好型社会;以"人我合一"的道德观自然地对待他人,生成谦让不争之德;以"身心合一"的生活观自然地对待自我,培养健康生活情趣.     

论老子无欲说的“道法自然”立场与当代价值

无欲说是老子欲望论的主旨。其实质是老子以"道法自然"为理性法则提出对反自然地对待自然、对待他人、对待自我的行为有所不欲的哲学主张。整理和开掘这一思想遗产的当代意义在于能为现代人在自然观上、社会道德观上和个人生活观方面提供价值指引。     

技术对自然生命的干预、改造与重塑——基于一种内在性视角

现代技术愈是发展,技术之"思"就愈要面向活生生的自然。自然是一种内在性原则,自然状态下的生命展现为"生成"、"本性"及"存在"三重递进的内涵。技术的出现打开了自然生命的生成领域,基于分子生物学的基因工程技术进一步敞开自然生命的本性,而如今合成生物学的趋势则更是立足于存在重塑自然生命,技术由此展开对自然生命全面掠夺的进程。面对现代生物技术发展的蓬勃态势,我们必须存一份对生命的敬畏与深思,这是自然所给予的最为深刻的意义。     

敬畏自然——论生态文明的自然观基础

本文通过梳理人类文明发展进程中对待自然态度的历史演变,突出强调"敬畏自然"对于文明发展的重要意义。本文着重指出,敬畏自然作为生态文明自然观基础,是生态文明建设的内在要求和必然选择。对于建设生态文明而言,回归敬畏自然,不是要把自然重新"神圣化"或"神秘化",更不是对内在价值的抽象认同,而是要从根本上消除文明发展与生态环境保护的对立,切实保证人类文明的持续发展。     

简论道家思想的生态伦理学意义

文章讨论了先秦道家提出的"道法自然"、"道常无为"、"物无贵贱"、"万物一齐"、"以鸟养养鸟"等主张的思想内涵,认为这些内容与现代生态伦理学的基本要求是一致的,并且认为以道家提倡的自然无为的态度对待自然万物,尊重各种生命的本性,任其自然生长,不加人为地干预,这才是一种最高的伦理境界。     

命物之化而守其宗:新兴人类增强技术的道家生命文化审思

新兴人类增强技术(HET)直接作用于“人”自身，使人从“自然人”逐渐转向“技术人”,从而引发人类对其产生深度的人文主义焦虑。道家生命文化将“生命”与对“道”的追求关联起来，并更注重对生命的人文价值的追寻，因而可以为人类增强技术提供更具人文主义色彩的价值指引。在目的论层面，道家生命文化中“养生”“心斋”等概念为HET在人类物质与人文层面提供了“目的校正”;在认识论层面，道家生命文化中“真知”“物化”等范畴引导HET消解“是非之争”,打破“成心”;在方法论层面，道家生命文化以“道”为宗，以“以明”和“因是”为HET提供了方法论规范。总体上，从道家生命文化对HET进行人文主义审视，具有鲜明的自然主义色彩。从道家生命文化中的人文主义思想资源可以得出，对于HET,并不在于一味地摒弃此类技术，而是“人文地”引导技术服务于人类最为“本真”的需求，服务于人类自身成长尤其是人文进步的过程。     

道家对科技异化的思考及救治

道家科技观随着后现代主义科学观的兴起,越来越引起学人的再估价。道家“重技轻器”的思想充分关注了人的主观能动性;“朴散为器”的思想呼吁人们在器具的使用上应适可而止;“道进乎技”的思想全面考虑了技术实践对个体、自然和社会的影响,坚持以实现“养生”为根本目的;“道法自然”的思想注重对自然界、社会和人本身自然状态的维护,以“自然”作为包括科技活动在内的一切行为的准则,从而有助于保护生态。此外,道家认为化解自然、科技与人之间冲突的关键在于培育“真人”。因此我们认为道家的科技观对于当今科学主义与反科学主义之争以及科技异化的理解与把握,都可以提供弥足珍贵的思想资源。     

“道法自然”的现代诠释

道家"道法自然"观念的核心内容即是通过"法天地"而体悟其中的"自然"之道以为人类所用。其主要目的有二:一是为人类安身立命,二是借以救治失性的病态人类。"道法自然"的理论根据在于道家认为大自然是至善至美的,而且还认为正是体现于天地万物之中的理性的自然精神造就了这种至善至美。"道法自然"并非机械模仿天地万物尤其是动物的某些个别的、具体的行为,而是要学习它们的不同行为中所体现出来的某些共同的理性精神,也就是说,"道法自然"一定要透过现象而抓取其本质。     

马云：年轻人的“五步走”

针对社会上普遍弥漫的浮躁情绪。马云再次强调年轻人应有感恩之心及敬畏感。 针对公司新员工与社会上普遍弥漫的浮躁情绪，马云日前在阿里巴巴内部网站发表了一封信，主要针对的是入职不满3年的员工。但许多观点放在当前社会同样适用。在邮件中，马云再次强调了年轻人应该有感恩之心以及敬畏感．同时他也提出了自己的一些建设性的意见。     

底线生命伦理证成的可能性:生命间性论

生命间性是指人类生命具有的不仅把自己思为生态的三重生命(生物性生命-社会性生命-精神性生命)而且用生命的理念看待、对待其他生命的一种生命特性。生命间性建基于主体间性又超越了主体间性,把主体间性思作人类生命与自然万物之间的生命间性。生命间性表明善待和敬畏他者生命实际上就是善待、敬畏自我生命的另一面。这种生命关系特性基本证成"善待和敬畏生命"这一"底线生命伦理"。     

王阳明的自然观探析

王阳明"心即理"的心本论、"心生万物"的心物关系和"万物一体"的万物秩序三者内在的逻辑性和统一性,充分体现了王阳明的自然观。其心本论将天理归于人心,确立了"心"在天地万物中的根本地位,也肯定了人的主体性地位;其"心生万物"的观点,反映了一种心物合一的存在主义本体论,也体现了意识与对象合一的某种现象学意义上的认识论,并非简单的唯心主义;其"万物一体"的论述,阐述了人与自然万物的整体性,也反映了王阳明的宇宙观、社会理想及其修身之道和价值追求,其中蕴含着深刻的生态哲学思想。这些构成了王阳明自然观的主要内容和价值。     

男人40岁后才明白这些事

正1、朋友就像是水中的鱼,深水层和浅水层的鱼永远也不会走在一起;穷和富、官和民、草根和显贵都不可能成为真正的朋友,因为各自对人生的感悟不同,最关键是他们对待世界和自然的心不同。即使是富和富、官和官、显贵和显贵也不会成为真正的朋友。因为有利益,有分别,有取舍,有轻重,有顾虑,能分出三六九等,尘世利益纷争之心蒙蔽了真情,因此,也不会有真正的情义。     

近代科学建制史上的丰碑——卢卡斯数学讲席教授的设立、意义及其影响

在剑桥大学的历史上有两个最为崇高的教席,他们是卢卡斯数学讲席教授和卡文迪许教授。本文主要简述卢卡斯数学讲席教授的工作和影响。这些教授们有着令人惊异的才华、特立独行的个性和永不满足的好奇心。由于他们几百年来的执著坚守使剑桥不仅在数学领域、而且在其他自然学科甚至技术领域都保持着世界中心的地位。在讲席教授的行列中,像牛顿、巴贝奇、狄拉克、霍金等伟大的名字,让世人永存敬畏之心而顶礼膜拜。     

冰雪魅惑

正滑雪这项极限运动攫取了相当一部分人的心:在皑皑雪地间驰骋而过,上演征服自然的速度与激情大片,更在一片纯净中,忘却世间的庸扰,享受天人一体的自在与和谐。如果说,滑雪能享受征服自然的快感,那么,作为冰雪大地的极致存在,南极更像是另一个世界。那里只有空白,震慑人心的空白。在那片苍茫大地,人,就是沧海一粟。南极,这个星球上最纯净的地方,能唤醒人类的敬畏之心,重归本初与自然。这个冬天,冰雪的召唤,你感受到了吗?     

维特根斯坦他心知理论的双重意趣

维特根斯坦在解决他心知问题上存在双重意趣:既可以解读为行为主义途径,即将心灵还原为行为,建立起一个统一的心的概念;也可以解读为现象主义途径,即通过确立一个向他者开放、心身合一的人的概念来建立起一个统一的心的概念。     

道家哲学与现代物理哲学的契合性考察

与儒家"向内觅理"有别,道家重视外向的"天之道",对自然之源和万物之本多有探讨,形成了独特而深刻的自然哲学思想,诸如"道""朴""无""有""阴阳"等自然哲学概念,在此基础上形成了"道生万物"的宇宙创生观,"负阴抱阳"的自然运行观,"道通为一"的世界统一观等自然哲学思想.这些概念和思想被现代物理科学,特别是量子物理学所...     

自然观的转型

本文提出人类第一阶段的自然观是人类敬畏自然的自然观，人类考虑不到生命和环境会有系统地进化或衰退。这是客体高于主体的自然观；第二阶段的自然观是生命的进化观，认为持续进化的人类可以主宰自然，战胜自然，是主体高于客体的自然观；第三阶段是生命的诞生，发展到衰亡的全过程的自然观，是人类主动尊重自然规律的自然观，演化又回归了客体高于主体的自然观。     

中国科学的生成特征及其编史学启示

中国传统科学基于天人合一、主客相融的原则,试图在整体流动与转化中理解和把握自然,社会、自然与人融通一体,认知与价值合而为一,具有鲜明的生成特征。阴阳五行学说则构成了古代天文学、气象学、算学、医学、农学的生成论模型。中国天、地、人三才合一的生成特征内在地决定了,以李约瑟为代表的实证主义和以席文为代表的社会建构论在自然与社会二分的框架,都无从把握中国科学的真实面貌。基于科学语境和科学实践的编史学超越了传统科学哲学和科学知识社会学的认识论框架,为探索中国科学史研究提供了方法论启示。     

慎重对待人的自然--从人的自然属性看科技

本文从人的自然属性（包括人的自然体、夫妻之间及其与孩子之间的关系、人的自然体与大自然的关系等）考察了当代科技的发展趋势和问题，认为科技应该非常慎重地对待人的自然属性，因为真正属于人的自然是人之整体生存和发展的基础和前提。     

儒道情怀的现代价值

在中国古代历史的发展中，儒家的“士不可以不弘毅”的人生态度与道家无为而治的“法自然”态度，曾以符合不同阶层、不同境遇的人们的实际需要，并行、交融、发展，促进了儒家情怀和道家情怀的形成。这两种情怀在思维方法论上，都以经世致用的功用性出发，一直影响着中国古代士人的思维方式，为他们不同的“应然”生存状态提供了一种理念支撑。体现在个人的认知、行为上，就是一种整体性思维的结果，成就了不同的价值取向和人性关怀。这对于具体调整当今社会人们的不同心态，仍然有着鲜活的现代意义。