杂糅与调试——解读李泽厚"天人合一"的美学思想

"天人合一"是李泽厚始终关注的话题,他通过运用"西体"--马克思主义实践哲学和康德主体性哲学,对中国传统思想--"天人合一"进行消解与重构,认为"天人舍一"不再是基于农业小生产的"顺天"、"委天数","天"不再是主宰与命定的决定者;人不是被动的,而是积极能动的.人通过实践,实现感性与理性的"积淀",并运用这一"积淀"去实践于自然,实现人"自然的人化"和"人的自然化",从而实现"天人和一"."杂糅与调试"是李泽厚"天人舍一"思想的特点.     

新实践美学与"人的自然化"

实践是人和自然之间的一种双向对象化过程,体现为“自然的人化”和“人的自然化”两个不同的向度。“自然的人化”是实践美学的重要观点,是马克思主义实践美学的重要观点,新实践美学强调长期被忽视的“人的自然化”,重新审视人与自然的和谐关系的意义,恢复了实践作为双向对象化过程的完整性,体现了新实践美学的发展和完善,同时又与中国传统文化天人合一的美学思想相契合。     

释“天人合一”与语法之“意合”

跟英语相比,汉语语法呈现出“意合”的特点,这跟中国传统哲学有关。中国传统哲学总离不开一个经典命题：“天人合一”。梳理了天人合一思想的起源、发展与特点,然后从哲学、思维、语言的关系上考察现代汉语语法的“意合”特点。结论认为,同英语相比,汉语语法具有“意合”特质,这一特质正是中国“天人合一”传统哲学观的映射;中国传统哲学中“天”与“人”是一种“构成”关系,汉语形容词、动词和名词三大基本词类也是一种“构成”关系。     

白族艺术中的审美积淀

大理白族艺术是云南民族文化中的瑰宝，具有独具特色的民族色彩。通过运用李泽厚先生提出的“文化积淀”说理论，分析并指出大理白族艺术的产生与发展是民族文化积淀的结果，并且形成了今天独具民族特色的审美理念。     

问题与反思——李泽厚实践美学初创及其文化内蕴探论

在当代中国美学思想史上,李泽厚实践美学的重要性是不容忽视的。我们以李泽厚实践美学的初创为研究对象,着重梳理了他这一时期关于美感、美和自然美三个基本美学问题的看法,并在此基础上尝试对李泽厚实践美学的初创及其文化内蕴进行深入反思和理性评价。由此我们认为,李泽厚实践美学的初创虽呈现出鲜明的哲学思辨性,但从深层的文化建构内蕴来看,它能在"美学大讨论"中独树一帜,并非如李所言是一种纯粹的学术现象,而是当时权力话语的一种折射,从而使得李泽厚实践美学的初创呈现出某种历史复杂性和局限性。     

可持续发展与中国古代哲学中的和谐观

可持续发展是人类在经历了工业化文明、面临环境与发展的重大挑战所出现的一种新的发展观，其核心是探求与自然的互为调适、协同进化以及人与人之人间的和谐共济，当代与后代的均衡发展。可持续发展的理论渊源可追溯到中国古代哲学的和谐观，中国哲学强调人与自然和谐、人与人和谐、人自己身心内外和谐，追求“天人合一”的境界，可持续发展理论对中国传统的和谐谐观进行历史继承，又以现代实践为基础，在内涵、外延、实现手段等方面     

"自然的人化"的实践美学——论李泽厚《美学四讲》中的美学思想

李泽厚从马克思的"自然的人化"观出发,通过"积淀"、"文化心理结构"、"新感性"等理论阐释美学、美、美感与艺术,回应中外各派美学思想.     

李泽厚“儒道互补”论探析

李泽厚的“儒道互补”论不能被望文生义地理解为儒家和道家的相互补充，而是主要指以庄子为代表的道家对以孔子为代表的儒家的补充。“儒道互补”的理论前提是“巫史传统”，互补的关键则是“自然的人化”与“人的自然化”。依据对汉民族“文化心理结构”的影响，李泽厚认为中国文化的主流是儒家，道家居于儒家的补充地位，但这种补充使儒家获得了提升。李泽厚从自身思想体系出发审视道家，其结果是以儒家作为去取道家思想的标准，导致道家的价值实际体现为对儒家的补偏救弊，从而忽视了道家思想本身的意义。     

论马克思<1844年经济学哲学手稿>中的"人与自然”观

马克思在克服以往一切旧自然观的基础上,于《1844年经济学哲学手稿》中提科学、酏面、深刻以实践为基础的人与辩证统一的观点,即劳动实践使人从自然中分离出来并与之相对立;以实践为“中介”,人与自然密切联系,相互作用;实中活动使统一的自界分化为“人化的自然”和“天然的自然”,并且推动“天然的自然”不断向“人化的自然”转化等思想。正确理和掌握马克思这一思想,对于我们科学地认识和掌握古今中外,特别是在现代西方思潮中关于人与自然的种种观点,思想和为我们解决当今生态问题,坚持可持续发展,使人同自然协调与和谐发展,努力开创生态良好的文明发展道路具有深远的意义。     

论中国艺术中的自然精神与"气化"思想

中国艺术创作历来以“自然”作为美的最高境界。这一思想的渊源一般认为是道家哲学。从真正把“自然”建立为一个哲学范畴,并在美学、艺术领域发生影响来说,情况确实如此。但最根本的思想基础乃是中国人“一气运化”、万物一体的宇宙生成意识。这种宇宙生成意识使艺术的产生从“师法造化”而最终走向上“得造化之理”;并形成了天人合一的思维方式,在艺术中追求直接呈现生活的本然状态,揭示人与世界的原初交融,以“忘我”的、“不自知其然而然”的自然境界为最高境界。     

“无我之境”与“有我之境”——简析中国古典诗歌中“天人合一”思想的两种表现方式

我国主流哲学在天人关系中强调的是天与人的和谐。中国古典诗歌中,“无我之境”的山水田园诗与“有我之境”的抒情诗,以感性的美的形式,将这一思想形象地体现出来,从中窥探“天人合一”思想与中国古典诗歌之间的密切关系。     

新儒家:李泽厚主体性实践哲学要素分析

本认为新儒家是李泽厚主体性实践哲学的又一要素，儒家思想为李泽厚主体性实践哲学的审美本体论立场提供了有力的支撑，根本原因在于以儒家为代表的中国古典哲学深厚的主观主义内省直觉思维传统、审美本体论是李泽厚的对儒家思想的独特发扬，但李泽厚的儒家立场又是极有限度的。     

论老子的天道观思想对中国古典园林审美文化的影响

“天人合一”思想是中国传统文化的理论核心,是中华传统审美文化的灵魂,而老子的天道观思想是中国传统文化的“天人合一”思想之源头。在具体阐释天道观思想渊源的基础上,进一步探讨自然无为的天道观思想蕴含着“天人合一”。“天人合一”思想对中国古典园林审美文化有着深刻的影响。     

老子用世、积极、有为的重要思想探释

在中国思想发展史上,儒家和道家是影响最大的两家,“儒道互补”成为中国思想发展史上的一大特色。一般讲来,如果说儒家占优势,其特征是人世、积极、有为的话,那么道家略显劣势,其特征则为遁世、消极、无为。数千年来,多少仕途坎坷、人生失意、郁郁不得志者,借了道家的旗帜、追慕清静无为的生活,或寄情于山水,或隐居于老林,成为道家思想的继承者实践者。可是,追根溯源到道家的鼻祖老子,我们会发现他的思想远非后人所认为的那样消极悲观,相反,用世、积极、有为实为老子思想的重要方面。 李泽厚在《中国思想史杂谈》一文中指出:“先秦哲学与希腊哲学有很大不同。希腊哲学对自然的思辩很突出,而中国哲学主要是政治论的社会哲学。先秦名家,不管是孔子、墨子、法家、道家(庄子可以除外)、阴阳家,都着眼于人际关系的处理,讲自然也总是把它与人事拉扯在一起。这是中国思想史的一个特点。”道家老学当然也不例外。     

当代生态环境危机的哲学反思

对生态环境问题进行了历史回顾,从“天人合一”和谐思想与“主客二分”思维方式对生态环境问题进行了哲学反思,指出只有“天人合一”与“主客二分”思维模式互补,才能找到解决生态环境危机的出路。     

价值哲学视野下孔子和谐境界三题

加之哲学视野下,价值主体面对三个价值客体:精神、社会和自然,我们似乎在孔子思想中一一能找到其对应点:孔子中庸思想是身心统一的深邃的生命境界;孔子的"仁爱"思想是维持人与人、人与社会和睦相处的一种普世境界;孔子的"不逾距"透发的是一种人与自然和谐相处所达到"天人合一"的完美意境。     

自然“神秘”中的“天人合一”——论《红楼梦》与《边城》景象描写之“宇宙情怀”

“天人合一”作为中华审美文化的灵魂,当它实践于文学艺术,便会滋育一种“宇宙情怀”。从神秘体验中升华出神圣“宇宙情怀”,《红楼梦》与《边城》的景象描写堪称典范,它们分别以精湛的艺术表现诠释了自然“神秘”中的神圣“天人合一”,从而很好地实现了“宇宙情怀”这种文学精神的写作传承。     

“三个代表”思想是马克思主义哲学在中国的运用和新发展

马克思主义哲学在本质上就是革命的、批判的、开放的、发展的哲学。“三个代表”重要思想是发展的、进步的。它是坚持马克思主义哲学的典范 ,同时也是对马克思主义哲学的新发展 ,是马克思主义哲学在中国运用的最新成果。我们要继续运用和发展马克思主义哲学 ,认真学习和实践“三个代表”重要思想 ,从而推动“三个代表”重要思想的进一步发展。     

析康德哲学中的主体性思想

人的主体性思想是康德哲学的重要组成部分 ,也是康德哲学的精髓和灵魂。本文通过对康德的“人为自然立法”和“人为自身立法”两个命题的分析 ,论述了康德哲学在知识领域和道德领域对人的主体性的高扬和康德对主体性学说的巨大贡献     

“天人合一”的新视点

本文通过对中国哲学的“天人合一”的新界定,揭示了“天人合一”在人类面临严峻的人口问题,资源问题和环境问题的情况下应有的时代内涵,阐述了新的历史条件下人类追求“天人合一”即实现人与自然和谐统一的历史必然性以及实现这种统一的前提条件,从而展示了马克思主义人与自然生态观的当代价值。