论王弼的“自然亲爱为孝”观

王弼在儒家传统的“亲爱为孝”观的基础上提出了“自然亲爱为孝”观,它着重强调了“自然”,强调了“体用如一”、“本末不二”。其意义在于:第一,由“自然”引发的对“礼”的重新审视,与汉末的纠弊之风一脉相承;第二,对“自然”的不同理解导致儒学上的分歧,为儒学的再生提供了新的契机;第三,受玄学影响形成的人文丧葬景观,折射出魏晋时期世人对人性的自觉呼唤。     

孔孟仁孝观与二程知医为孝说

孔孟的仁孝观体现了古代人道主义。它强调孝为仁的根本和实质,而仁则为孝的直接与具体的体现。同时,孔孟还将治病救命的医学知识也包含在其仁孝观念中。作为理学的奠基人,二程在复兴新儒学的过程中援医人儒,提出了“知医为孝”说,这是对孔孟仁孝观念的继承和发扬,对当时和后世社会生活的进步起到一定的积极推动作用。     

从《世说新语》看魏晋孝悌之风

《世说新语》在编撰时于儒家宣扬的众多德行中，对孝行是相当重视的。魏晋之际的孝悌之风具体表现在五个方面，即“至”“纯”之孝；”“色养之孝”；“生孝”、“死孝”与“灭性之孝”；“心丧”与“试守孝子”；维护家讳之孝。     

中国孝文化合理精神内核初探

中国孝文化是中国传统文化的重要组成部分，是中国伦理道德的支柱。集中反映孝文化的《孝经》，强调以孝治国、以孝为“德之本”。历代统治者视“孝”为巩固其统治的重要思想武器。中国孝文化是在不断变化中日趋合理的，有一些不合理的行孝方式方法受到淘汰，如割股疗疾已销声匿迹；靠父母之命以定终身已为自由恋爱所取代；三年之丧早已无人遵守。中国孝文化内涵丰富，其核心意义有四：一为孝是人人应尽的义务；二为执政者应以身示范，并为百姓行孝提供条件；三为孝是立身行道的守则；四为孝是成圣成贤的要道。“孝”的精神实质是“仁”，“孝”是“仁”的演绎与实践，“仁之实，事亲是也”；“孝”具有深厚的思想基础与生命活力，以之治国则国治，以之齐家则家齐，以之修身则身修。     

论孝的美学意蕴

孝的美学意蕴随着孝的内涵的变化而变化,孝的内涵又随着主体对孝的理解和践履的变化而变化。孝的起源和归宿都是“道”,孝源于“道”的现“象”,经由孝道合一、分离、复归的发展演进,孝的美学意蕴也呈现为从自然生成的本真之美到人为的世俗美,最终重拾自然本真的和谐美。     

“五四新文化”时期梁漱溟援儒学入“科学”和“民主”

梁漱溟先生是中国现代史上著名的思想家和社会活动家,作为现代新儒学的开启者,他被美国学者艾恺称为“最后的儒家”。其“援西学入儒学”,将民主、科学与儒家人生态度融为一体的儒学观,彰显了“五四”时期儒学观的时代特色和思想特点。     

论后启蒙时代的儒学复兴

20世纪90年代以来，“启蒙主义”在中国遭到新的质疑而呈现出蛰伏之势；与此相应的则是儒学的复兴。这两者此消彼长的相关性在20世纪上半叶已经有过类似的表现。在这一波儒学复兴中，“生命儒学”、“知识儒学”、“政治儒学”的次序大致上表现出了儒学从学理探讨走向政治诉求的过程。当然，它们也受到来自启蒙主义与儒学研究者的批评；而我们在讨论这一时段儒学复兴现象时，也须注意以下前提：一、启蒙主义在今日世界受到严重的挑战；二、国际环境和中国的国际地位发生了根本性的逆转；三、意识形态的地位与作用发生了转变；四、儒学本身也发生了诸多变化。     

崇尚“自然”——试论刘辰翁文学创作观

从刘辰翁的创作与文学评点实践看，崇尚“自然”可以说是他的文学创作观。它具体表现为三个方面：其一，创作主体（作者）情感之自然：“不平则鸣”、“真”；其二，文章思想（内容）之自然：“兴寄深厚”、“风雅”；其三，文章行文（语言）之自然：“诗无改法”、“天籁”。     

论唐代"孝"的进一步政治化

唐朝继承西汉以来“孝治天下”的基本国策，把儒家的孝道伦理普遍运用于政府的施政实践。唐朝统治者将“孝”进一步政治化，一是力图理清“孝”与“忠”的关系，达到移孝于忠；二是将孝伦理变为更具体、详细的法律条文。     

新编粤剧《目连救母》中佛、儒孝道观的矛盾与融合

中国儒家的孝道观和原始佛教的孝道观存在很大的差异，这些差异给佛、儒孝道观的融合带来了很大阻碍。最终，佛教依靠它的圆融性，儒家也凭借它的包容性，使两种孝道观相互融合。这种矛盾和融合在目连戏中表现得尤为突出。新编粤剧《目连救母》依旧沿袭了目连戏“孝”的主旨，但是这部戏较其他地方剧种对孝的表现力度更大。其中佛、儒孝道观的矛盾和融合的也体现的更加明显。     

新“孝”道:以“友爱”贯穿父子伦的新孝道建构

“孝”是中国文化的一个重要部分,是从古至今儒学伦理道德的核心内容之一,它既是一种“（伦理）德行”。也是一种文化现象。“孝”的适当地位是在“家”文化底下的一环,“孝”的合宜内涵包括“爱亲”、“尊亲”“顺亲”和“事亲”。从哲理的角度探讨21世纪的新“孝”道之可能或可行面貌,应当以西方哲学诠释人际关系的合理因素“友爱”,并把它作为当今建构新孝道的核心理念与要素。     

《论语》中"孝"的文化内涵

孝是儒家思想的一个重要组成部分.《论语》中的“孝”,是以温情脉脉的自然情感为基础的.同时,“孝”的落实体现在一切符合“礼”的孝行之中,要“生事之以礼”,有养、有敬、有顺、无妄.《论语》中“孝”的运用,具有“家”与“国”两方面的二重性,这一特点最终导致了“孝”在“家”的领域被绝对化为父权专制,在“国”的范围内衍化为臣对君的“忠”.全面正确理解《论语》中的孝,对于重新审视“孝”的现代化价值有重要意义.     

浅议孝的演进与文明轨迹

通过对“孝”、“孝悌”、“孝忠”、“孝廉”的分析，可进一步探索孝的概念与演进的过程．窥视中国特有孝道文明的历史轨迹，从而揭示孝文化的内涵，展示孝文化的无穷魅力，利用孝文化资源为社会主义精神文明建设服务。     

制度儒学中的孝治思想

制度儒学将政治和教化融合为一个共同体。在这个共同体中,孝不仅构成道德伦理的根基,更发挥着协调群体关系、维护政治稳定和权力制衡等积极作用。制度儒学的核心价值是仁,起点在于孝道。由孝上升到孝治,是制度儒学走向成熟的重要标志,也为儒学在现代社会中遭遇冷漠的态度埋下了伏笔。     

儒家德行观与民族精神之关系

儒家德行观以儒学的“仁爱”为核心，是体现并贯穿在其义利观、和谐观、国家观、人本观诸方面的道德思想与实践。义利观是其基础，和谐观是精髓，国家观是归属，人本观是出发点，四相辅相成、内在统一。这四方面不仅完整体现了儒家德行观的精神实质，而且也构成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大的中华民族精神之基础。     

钟嵘《诗品》陆机条之“尚规矩，不贵绮错，有伤直致之奇”

钟嵘《诗品》陆机条中有“尚规矩，不贵绮错，有伤直致之奇”一句，“尚规矩”主要着眼于陆机五言诗在继承诗歌“风雅”之旨方面有诗人本身的儒学修养和时代风尚等因素的推动；“不贵绮错”的根本原因在于诗人崇尚的诗学标准是“缘情而绮靡”，对诗歌创作的要求在于“会意尚巧”、“遣言贵妍”；“有伤直致之奇”的评价源于钟嵘认为陆机的拟古之作过于拘泥古诗的情绪，而非由己出，兴、比不尽自然，加之语句华丽略过逞才雕饰，妨碍了诗作的自然之美。     

重身与立身——论儒家“孝”观念在《孝经》中的一个重要维度

“孝”在儒家哲学中是一个重要的观念,不同时期的儒家文本对于“孝”的阐发有所不同。《孝经》中的“孝”观念,尤其对子女“不毁发肤”（重身）和“扬名显亲”（立身）的要求,呈现了先秦儒家重视人的社会属性的一种“礼义身体观”。在中国传统的农业文明社会中,“重身”和“立身”的孝观念不仅对个体道德的生成具有奠基性作用,也有助于个体对生命有限性与不定性之困境的摆脱,以及对叔本华笔下“生存意志”的对抗,从而实现儒家式的超越。观照现代工业文明背景下的中国社会,“重身”与“立身”的孝观念,也有利于个体重返精神家园,有利于中华民族寻找到自身的文化之“根”,进一步而言,若在不拒绝外来文明的前提下并与之共融,再能顾及到人的个体属性,传统儒家的孝文化有望缔结出新的人类文明成果。     

初民伦理形式之递演--由春秋以前的“孝观念”视察

孝是中国伦理发展的根据。“孝道”有其相沿的历史背景，孔子是一个承先启后的分水岭，其前之“孝观念”也值得探讨。虞舜大孝传说向不被学术界所看重，但它象征天性难舍的亲子孺慕，足征孝道先验性之一面；孝道研究不能也不必刻意回避或放弃这一段。早初先民面对无常的大自然惶不可措，遂转其卑弱感为莫名的敬畏。示现在现实生活上，即为敬拜天地或祭拜鬼神的类宗教情愫及仪式，以祈求庇佑；随着自信渐增，人文渐启，孝的表现由“祭鬼”而“事人”，更根据现实因素的迫需，产生因应的伦理制度。但人为的手段有其针对性，顾此则失彼，西周的宗法制度，“亲亲”“尊尊”比重失调；孔子适时提出“父慈子孝”，将“孝概念”提高到人性论的高度，乃成为“孝道”。     

看外语教学的"自然回归"

当今外语教学出现了一种“自然回归”的现象。所谓“自然回归”，是指人们在偏离自然规律，受到惩罚之后做出的一种积极反应。我国的外语教学走过一段弯路，有过一些教训。外语教学的“自然回归”始于外语教师理论认识的提高和思想观念的转变，具体来说就是确立了正确的语言观，树立了素质教育的观念，重新认识了教与学的关系，及时调整了教学目标，选择了科学合理的教学方法；其次，“自然回归”得益于教学、测试体系的不断完善。     

社会伦理新秩序的重构——释《论语》"孝"字的文化内涵

“孝”是儒家伦理中的重要范畴。笔者认为：《论语》中孔子言“孝”，其文化内涵除了一般意义上的“善事父母”外，还应包括一种为政之道和成己之方，一种超越家族关系的社会伦理规范。同时，从三个方面分析了“孝”的社会功效，认为孔子言“孝”，致力于唤醒人们的道德自觉与社会责任感。最后，论述了孔子言“孝”的历史影响。