妈祖信仰与闽南民间社会整合——以漳浦旧镇为视角

闽南千年古镇旧镇有三座妈祖庙，保存数方石碑和崖刻。通过考察漳浦当地的妈祖信仰习俗，解读文物、文献资料，对理解明清时期闽南的乡村治理可得到若干新的启示。明中后期，妈祖的神职扩展，成为乡民聚集人心的精神纽带，妈祖信仰成为不同姓氏的乡民自我管理、自我教化的有力推手。妈祖庙成为乡规民约的发布地、道德教化的核心区，平息和调解民事纠纷的裁决所。     

非物质文化遗产的生存机制——以广东汕尾妈祖信仰为例

非物质文化遗产的保护和利用,应该建立在对其生存机制充分理解的基础上的。已列入国家级非物质文化遗产名录的广东汕尾妈祖信仰的生存机制十分优越,进入到可持续的运作态势。其表现在既不断涌现妈祖显灵的辉煌事迹,又将妈祖信仰融入国家主流话语体系,民间信众和政府共同促进了妈祖信仰的传播与发展。     

民间信仰的内涵、特征及其影响——以西江流域民间信仰为基础

民间信仰是非官方的信仰理念、行为习惯和制度化仪式的统一体,具有广泛参与性、空间地域性、多元分散性、自发制度性、民间自主性等基本特征。民间信仰是以生活和历史为基础的民众精神生活,既能传承传统文化,;』导民众的价值追求和道德认知,也能促进民众自我组织和自我约束。     

和谐社会构建中的农民工政治参与——以社会资本理论为视角

农民工的政治参与使农民工的意愿具有合法的表达渠道,从而有利于更好地维护农民工的利益和增强政府的合法性。同时,政治参与也是政治发展的重要前提和内容。因此,农民工政治参与是和谐社会构建中的一个重要维度。现今的农民工政治参与呈现边缘化的特征,对此从社会资本理论视角中的社会关系网络、网络成员关系、网络资源等角度探讨了深层原因。认为,发展农民工社会资本、培育第三部门是农民工政治参与发展的必由之路。     

妈祖信仰仪式的节庆展演和民俗变异——以洞头“妈祖平安节”为例

洞头“妈祖平安节”是在传承和发展妈祖信仰基础上形成的官办民俗节日,其实质是传统民俗文化在现代社会传承和发展中的一种调适和变迁。从某种意义上看,这种调适和变迁具有必然性。政府、专家、民众以及他者的多元互动为洞头县妈祖信仰仪式共筑了一个节庆展演的场域。     

社会资本与当代大学生政治参与

大学生的政治参与由"行动因子"和"表达因子"构成。社会活动因子只影响政治参与的行动因子,社会网络和大学生校园内部交往影响大学生政治参与的表达因子。在未来的相关研究中,非常有必要将校园内社会资本与校园外社会资本进行区分。     

妈祖香火与社会经济文化的关系——以潭边龙井宫妈祖香火为例

通过文献检索和田野调查，从潭边龙井宫妈祖香火的产生和发展历史及现状着手，探讨了妈祖香火与社会经济、庙会组织及莆仙戏文化之间的关系。     

妈祖信仰与文化产业：人类学的个案研究——以台湾嘉义新港奉天宫为例

以田野调查资料为依据，阐述台湾嘉义县新港乡奉天宫妈祖庙，在现任董监事团体的积极经营之下，在南台湾众多老大妈祖庙竞争中，崭露头角。奉天宫的成功转型经历，为妈祖信仰与文化产业创新，提供了典型的个案。     

大学生对妈祖文化的认知与妈祖创意文化产业发展——以莆田学院为例

基于大学生活跃的创新思维对创意文化产业未来发展的积极影响,从心理学的认知理论入手,阐述对妈祖文化的正确认知是发展妈祖创意文化产业的基础.采用问卷调查法对莆田学院九个专业的学生对妈祖文化的认知情况调查发现：大学生中妈祖信众不多;对妈祖文化面上知识的认知水平较高,但缺乏深度;认知途径多元化,社会活动和网络广受青睐;对妈祖文化和妈祖创意文化产业普遍感兴趣,但学习自主性不足.提出地方院校应提高大学生对当地文化认知的水平;创建妈祖文化认知平台,增加大学生对地域文化的体验和创意实践环节,培养创意灵感,提高文化创意能力,开发符合青少年心理需求的产品;重视莆田工艺文化与妈祖创意文化产业的结合,提供大学生创意的载体.     

妈祖信仰的发展、传播及融合——以中国、琉球、日本为中心

妈祖信仰是中国、琉球、日本三个区域共同拥有的海神信仰。作为航海守护神,在传入琉球后与当地固有的守护神闻得大君、姐妹神信仰一起合力保护着琉球海民的安全。以琉球为中转站,妈祖信仰进入日本,并与当地海神信仰实现了融合。     

民间信仰变迁与引导——以黔西南州为例

民间信仰作为民众生活中的一种精神寄托,是人类社会发展与思想文化积淀的历史产物,其形态、内涵不但具有多样性,而且还涵盖了不同时期不同民族的文化层次。黔西南州是一个多民族聚居地区,各民族的生活习俗有其自身特点,民间信仰有着悠久的历史和深厚的社会基础,伴随着社会变革和思想文化的繁荣发展,民间信仰变迁也随之发生着深刻变化,经历了艰难曲折的历程。党的十六届六中全会提出建设社会主义核心价值体系,对民间信仰未来发展趋势指明了方向,在加快中国特色社会主义建设进程中,对于民间信仰在民众中产生的不良影响和有悖于社会主义核心价值体系建设的消极因素及负面作用,要加以约束和进行说服教育,对其在民众中有积极教化作用的成分,要充分利用和进行正面引导,使之与社会主义社会相适应。     

越南华侨华人妈祖信仰初探——以胡志明市穗城会馆天后庙为重点

在对越南二方碑记进行解读的同时,分析了越南华侨华人妈祖信仰的传播情况;继而阐述了穗城会馆天后庙的肇建、沿革及其作用;最后说明该天后庙成为越南文化历史遗迹的情况,从而揭示了越南华侨华人妈祖信仰已经融入当地民族文化当中。     

社会记忆、风险社会与文化调适——现代民间风水信仰的人类学解读

风水是我国颇具特色且蕴意丰富的民俗文化事象,它在现代民间仍具有顽强的生命力。现代民间风水信仰是人们在现代社会政治经济秩序下和现代科技与理性造就的社会生态环境中,以＂回归传统＂的方式利用传统风水民俗文化孑遗来化解人生困厄和规避自然或社会风险的一种文化调适策略。     

论民间信仰的区域差异——以福建张圣君信仰为例

宋代张圣君信仰发祥后，经过几百年的发展演变，各地信仰特色迥异。通过两则“荒诞不经”的传说故事，探讨不同环境、不同人文的地域社会如何孕育出张圣君信仰在闽南和闽中，乃至于在闽中更小的地域范围的区域分野。传说是不同区域争夺张圣君信仰话语主导权的表达。也是对不同区域信仰特色的曲折诠释。     

天山北坡东段的民间信仰——以清代镇西庙宇为例

天山北坡东段主要包括奇台、木垒、吉木萨尔、巴里坤、伊吾等县。镇西即镇西府、镇西直隶厅以及镇西县的简称,包括现在新疆维吾尔自治区的巴里坤哈萨克自治县、木垒哈萨克自治县和奇台县的东天山北坡一带的广大地区。本文主要以清代镇西(具体到新疆维吾尔自治区巴里坤哈萨克自治县)庙宇为例,讲述其民间信仰和宗教民俗文化,打开镇西历史画卷的一角,在了解的同时发起对当地民俗文化的重视和保护。     

信俗类人类非物质文化遗产的保护与开发——以莆田妈祖信俗为例

妈祖信俗申遗成功,标志着妈祖信俗的开发要提升到人类非物质文化遗产的层次。从妈祖信俗的概念、分类及其特性入手,采用SWOT分析法分析了莆田妈祖信俗开发的优势与机遇、劣势与挑战,并针对问题提出了莆田妈祖信俗保护与开发的建议。     

妈祖祭典文化元素的构成与再造——以湄洲妈祖祭典为例

＂妈祖信俗＂的申遗成功是妈祖文化正式成为全人类共同文化遗产的标志,而妈祖祭典则是妈祖信俗的重要组成部分,它肩负着弘扬妈祖文化的特殊使命。妈祖祭典历经千年,其文化元素极其丰富,包含了建筑、哲学、宗教、艺术、礼仪等。在现代文化旅游不断升温的背景下,妈祖祭典文化元素还可以在品牌、语言、生态和教育文化元素方面进行再造和创新,以有助于祭典更好地传承与保护。     

从乐舞走向信仰——桂东南传统乐舞文化与民间信仰

桂东南乐舞文化包含形式多样的山歌、戏曲、舞蹈、器乐等艺术形式,是当地民间信仰有形传承的重要体现。桂东南民间信仰是乐舞文化的精神核心,又为乐舞文化增添了浓郁的地方文化色彩,并成为地方文化传承和发展的重要形式。乐舞活动中的民间信仰不仅具有乡村社会的教化作用和民众精神支撑作用,而且具有族群社会的凝聚和维系作用,同时具有传统伦理与道德的传承、教化作用。     

民间信仰中的村民精神透视——以晋中市柏林头村为例

通过对山西省晋中市柏林头村民间信仰形式和分布的实证考察,分析了民间信仰中所折射出来的现阶段村民的精神面貌和其在意识形态领域的深刻含义。他们对幸福生活的追求、对重建社会道德的渴望,以及在精神上的孤独疏离,是民间信仰在农村存在的现实基础。民间信仰在村民身上体现出来的精神力量,主导着他们的精神理念和价值观念,必须正确发挥这种精神力量的作用,引导其为农村社会管理和整合服务。     

妈祖文化景观乡土元素的解读与表达——以妈祖故乡莆田市为例

“乡土”作为地域特色和文化传承具有其深厚的生活积淀和鲜明的地域特征。在界定妈祖文化景观和乡土元素概念和内涵的基础上,选取妈祖宫庙建筑、妈祖祭典、妈祖服饰和饮食文化景观作为研究范点,对其所包含的乡土元素加以解读,并从文字、图像、音乐戏曲、民俗活动和现代信息媒体等五雏形式探讨妈祖文化景观的表达,指出现代保护妈祖文化景观的乡土性是维护妈祖文化景观持续禀存的关键。