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本文提供了一种关于信息概念的谱系.信息在今日深深植根于“平台式的资本主义”,这种资本主义通过敲击键盘和点击鼠标的方式来实现“制造差异的差异”.到20世纪中期,这已经成为对“信息的价值”(又被称为“意义”)的彻底相对化理解的默认立场.本文的前半部分处理的是信息如何变成如此相对化的问题,这可回溯到在康德将自然神论去神秘化之后,有关价值的短期评价与长期评价的区别的普遍崩溃.在黑格尔的支持下,马克思试图让这种区别继续存在,特别是通过剥削的概念.无论工人从他们的雇佣者那里获得什么短期利润,据说他们都将由于更长远的损失(又被称为“剩余价值”)而招致损害.平台式的资本主义提供的是一种更为巧妙的马克思理论意义上的剥削,这种剥削并不依赖于一种明确意义上的雇佣或工资.进而,2.0版的资本主义用同样便于占用的可能空间来取代1.0版的资本主义所占用的物理空间.在此语境中,“数字的生产消费者”这个概念是一种能让人们重新控制他们的数据的重要纠正措施. 相似文献
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摘要从公元前一、二世纪的西汉时期开始,中国运用阴阳、五行等思想解释健康和疾病,建立了一个有效的、“科学”的治疗和预防疾病的医学体系,在中国运用与发展了两千多年,这就是“中国传统医学(CTM)”。20世纪50年代至70年代之间,中国医家对中医按科学和理性精神进行了整理、消化和吸收,使之切合于当代医学知识体系,这就是我们现在理解的“传统中医(TCM)”。中医在16世纪就为西方有所了解,尤其是针灸,18、19世纪之交在欧洲曾风靡一时。但接着在一个多世纪的时间里,由于现代生物、化学、医学的兴起,中医在西方受到了冷落。到了20世纪70年代,情况又发生了变化,传统中医再次在欧洲和美国大受欢迎。造成这一现象的根本原因不在于传统中医在临床上的效果,而是在于西方工业化国家中产生了一种宽泛的思潮,即对不加区分地用现代科学技术改变人类生活、开发自然所带来的危险的意识越来越强烈。在这种危机感下,西方人迫切需要一种对人体改变不大,对环境破坏较小,强调人与自然和谐共存的医学体系来补充或取代西方现有的生化医学。传统中医,特别是针灸,在西方得以流行,就是得益于这种对科学技术造福人类、不断进步的观点表示怀疑,对现代科技对环境的破坏表示忧虑的危机感。文章主要是通过对欧洲的环境主义和对科学技术的怀疑主义的背景分析,解释为什么“传统中医”能在这一思想大趋势中进入到西方社会。同时在另一方面,由于“传统中医”是对“中国传统医学”科学的、理性的整理和吸收,这使得它比较容易为强调科学和理性的西方文化所接受。“传统中医”当今在西方受到欢迎,这一奇特现象当从以上两方面进行解释。 相似文献