略论日本的神道

神道是日本的传统信仰,它与外来宗教相融合,不断发展完善,形成了自己的理论。在神道的影响下日本人形成了独特的行为方式和思维方式。     

复古国学中的“万叶空间”——贺茂真渊《国意考》对建构日本文化之绝对主体的奠基作用

贺茂真渊在《国意考》中，通过剿斥儒家道统，吸收道家的哲学思想，清理出“万叶空间”来安放自己的国学古道，为建构日本文化之绝对主体奠定了基础。“万叶空间”中的主体缺乏神圣性，于是催生出本居宣长以神道作为日本文化之绝对主体的后续举动。近世以来的日本文化，对自身绝对主体的强烈诉求，是复古国学最终转向复古神道的根本原因。     

战后军国主义势力复活原因浅析

国家主席江泽民曾严正指出：“日本国内确实有那么一股势力企图重温军国主义的旧梦。他们的言行不能不激起中国人民和亚洲人民的愤慨。日本今后究竟要走和平发展的道路，还是别的道路，应当引起世人的高度警惕”。①在我们对日本军国主义势力复活进行谴责的同时，我们不禁要问：日本为何会出现军国主义势力复活的现象呢？笔者试图就此谈谈自己的一孔之见。一、日本文化中的一些消极因素，是日本军国主义势力复活的深层次的原因。首先，日本民族曾信仰的“神道”，其内容有很多消极的成份，而且曾经被军国主义势力所利用。神道，是日本历史上…     

日本的神道和神社

最近,本刊编辑部收到许多读者来信,询问日本神社的来历及其作用。现请丹东同志作解答。神社是神道的殿堂。神道是日本土生土长的宗教。同其他原始宗教一样,早期的神道是以崇拜自然精灵为主要内容的,如把日、月、水、风、火、山川和草木等等都奉为神。为祭拜这种种神灵,人们修建了各种神社。在农民中间,神社成为进行农耕礼仪的场所。后来,日本统治阶级把这一朴素的宗教同     

靖国神社

应沈阳读者艾奇茄等的要求,现将日本靖国神社的情况介绍于下。日本人信奉神道。神社是神道的殿堂,即供奉神灵的地方。神道最盛时期,遍布全国的大小神社多达10万余个,靖国神社是具有代表性的一个。靖国神社建于1869年,原称“东京招魂社”,1879年改现名。     

中日佛寺建筑与自然关系的比较研究——中国南北朝时期与日本飞鸟时期

比较分析同一时期（中国南北朝时期与日本飞鸟时期）中日两国佛寺建筑与自然的关系，发现虽然两国佛教理念相同，但中国南北朝时期是玄学境界型建筑自然观，而日本飞鸟时期则是神道意识型建筑自然观。中国南北朝时期的佛寺建筑及其自然观是日本飞鸟时期的母体，而日本飞鸟时期则为研究中国南北朝时期的这一关系做旁证。     

熊野三山——神佛习合的圣地

佛教传入后,日本先人将佛教中的佛陀和原来神道教及传说中的神结合起来,形成了新的信仰体系。今天,许多日本人甚至分不清神社和寺庙的区别。熊野三山是位于歌山县南部的熊野本宫大社、熊野速玉大社和熊野那智大社三个神社的总称。熊野三山有"日本信仰原点"之称,因为这三个神社是遍布全日本的三千余间熊野神社的本源地。2004年,熊野三山成为世界文化遗产。     

佛教的传入及其对日本的影响

佛教作为外来传入日本的宗教信仰,能与日本固有的民族宗教---神道,并行不悖的在日本人的生活中扎下根,并成为日本的三大宗教之一,有着深刻的历史社会根源。同时,其对当时的日本社会所给予的影响也是极其广泛的。     

澈底清算日本战争罪犯

在世界与远东情势转向明朗化之际,日本方面的情势,似乎也有了好发展。就麦克阿瑟元帅管制日本的措施而言,有两件事值得注意:一是麦帅下令禁止日本的神道教。这一下可以帮助澄清日本的封建主义的根源,因为天皇的所谓神权,就是从神道教产生的。又一是在麦帅下令逮捕近卫等九个重     

日本美化侵略战争的民族文化心理透视

日本一直否认、歪曲、美化侵略.从日本传统文化角度而言,其强烈的民族耻辱感,狭隘的民族意识,神道信仰浓厚的真理观,愚忠的武士道精神,善于吸收外来文化而又乖张的民族文化心理,是造成日本拒不反省侵略战争历史的文化心理根源.     

浅谈日本人非语言行为特征

日本人的非语言行为特征与他们所依赖的化背景息息相关。日本民族的特殊化氛围，孕育了日本人独特的行为方式。传统的生活方式、长期以来形成风俗习惯与待人接物原则、大众化的价值取向，以及审美情绪等因素的影响，形成了日本人固有的“保守、谨慎、节制”、“低姿态的身体语言”、“他人志向性”、“察言观色”等非语言行为特征。但是，非语言行为特征并非一成不变的，是随着日本社会的变化而不断变化的。     

魏晋南北朝志怪小说作家的创作心态

志怪小说表面上“张皇鬼神，称道灵异”，其实质是对生死、性爱、安全的关注。而这种内心情感的萌动与渴望，在现实中是难以实现或根本无法实现的，但它却在神道世界中实现了，神道世界则成为志怪小说潜意识的载体，这才是志怪小说作家认为“神道之不诬”的真实原因。这也是鲁迅先生所说的文人创作志怪小说的一种潜藏心态，这是介于教徒“自神其教”与“有意为小说”者之间的一种创作心态。     

论日本军国主义与武士道、神道教的关系

军国主义,崇尚武力和军事扩张,并誓死效忠天皇.武士道是武士的道德规范和行为准则,崇尚勇武、誓死效忠主君.神道教是日本的传统民族宗教,主张天皇崇拜,也赋予日本天皇神性.日本神道教不仅与武士道有着很深的历史渊源,而且还是日本军国主义外侵意识的根源.随着日本走向了资本主义的发展道路,在神道教的作用下,武士道与军国主义如影随形,二者相辅相成,互为补充,为统治阶级服务.     

明孝陵神道演变考

明孝陵神道演变考丁宏伟（东南大学建筑系，南京２１００１８）明孝陵是我国帝王陵寝建筑发展史上一个转折点．它开创了自明一代陵寝建筑的新规制，其后明、清两代帝陵均以此为基本格调．因而明孝陵在我国陵寝建筑史上占有十分重要的地位，特别是孝陵自由曲折的神道布局形...     

授受表现与日本人的思维意识

授受表现是日语中独特而复杂、细腻而微妙的语法现象，它反映出日本文化特征和日本人特有的思维方式。同时，思维方式又直接影响语言的表达和使用。正是作为日本民族独特的心理文化和思维方式的“内外意识”、“上下意识”、“恩惠意识”制约着语言行为的表达．形成了独特的日语授受表现。     

社会治理视域下日本民俗文化财的民间保护传承

日本是最早开始对民俗文化财展开制度化保护与传承的亚洲国家.近现代以来,日本民俗文化财的保护与传承经历了传统文化与现代文化的博弈、由中央向地方政府分权、从"政府主管"到"地域自治"3个阶段.在这一过程中,其与社会治理产生了价值耦合.民间组织具有非均质性特征,"自下而上"自发参与民俗文化财的保护与传承;赋权增能于社区,建立民俗文化财共享机制;神道信仰助力日本基层社会治理.我国民俗类非物质文化遗产保护与传承实践可充分借鉴日本民俗文化财保护与传承的经验:第一,培育保护主体意识,建立长效保护机制;第二,促进上下良性互动,构建责任分担机制;第三,形成社会治理共同体,完善共建共享共治社会治理制度.     

再析武士道--答某些日本学者

武士道为日本人的民族生活所孕育，既是武士的理想价值，也是全日本民族的理想价值。从9世纪到20世纪中叶，武士道积淀为日本化的传统，成为日本人的民族精神。当今日本人的生活环境并未改变，武士道土壤依然如故，早已形成的武士道思维方式与行为方式，不会因为二战的失败而销声匿迹。我们不能同意某些日本学关于“武士道对日本社会并无多大影响”、“美国对战后日本军国主义思潮负有重要责任”的观点。     

武士道与神道、禅道、儒道考析——兼评新渡户稻造的《武士道》之五

神道教、禅宗佛教和儒家朱子学,先后成为武士道最主要的思想渊源。总体上讲,神道教构成祈求武运长久、战争胜利的思想意识,禅宗佛教充当敢于拼命、视死如归的修行体系,儒家朱子学则提供治国安邦、征服民心的政治哲学和社会伦理。武士道与作为日本文化构成要素的神道教、禅宗佛教和儒家学说,相互渗透、相互滋养、相得益彰的互动关系,也以事实证明了武士道对日本文化的影响。     

浅析日本人思维方式对日语及日本文学的影响

文章通过对日本人思维方式形成的历时性分析,对日本人特有的思维方式对日语、日本文学的影响以及日语和日本文学中一些特有的语言和文化现象产生的深层原因等方面进行了探讨。     

林罗山对朱子理气观的继承与发展

朱子以理为天地万物的终极依据,通过对理、气及理气关系的探究,建构了以"理"为核心的思想体系。日本朱子学者林罗山适应日本近世现实的文化环境和社会现状,对朱子学进行了本土化的改造。林罗山继承了朱子"理"的内核,运用朱子"理"的思想构建了自己的"理当心地神道",但他的思想与朱子理气观有很大的差异。研究林罗山的思想和学术取向,对于把握日本近世朱子学者的学术性格,深刻理解日本文化对待外来文化的态度和方法以及吸纳外来文化的思维模式,都具有重要意义。