中国人类学民族学研究会教育人类学专业委员会首届年会暨“教育与文化:教育人类学的理论、方法与应用研究”学术研讨会

2014年3月29~30日,由中央民族大学教育学院、中央民族大学"985工程"中国少数民族教育研究创新基地、《民族教育研究》编辑部在中央民族大学联合举办了中国人类学民族学研究会 教育人类专业委员会首届年会暨"教育与文化:教育人类学的理论、方法与应用研究"学术研讨会     

滕星教授简介

滕星，男，汉族，浙江省绍兴人，1953年12月出生于辽宁鞍山市。现任中央民族大学教育学院教育系暨民族教育研究所教授，中国少数民族教育专业博士生导师、硕士生导师。兼任北京师范大学、西北师范大学、西南师范大学、内蒙古师范大学、湖北民族学院兼职教授和《教育人类学研究丛书》主编、《20世纪中国民族学人类学经典著作丛书》编委。     

鄂伦春族非物质文化遗产传承研究

通过对黑龙江省“五乡八村”及内蒙古自治区鄂伦春自治旗开展田野工作,了解各地区鄂伦春族非物质文化遗产传承现状,在对鄂伦春族非物质文化遗产项目进行整理的基础上,充分认识鄂伦春族文化的保护与传承,概括当下鄂伦春族非物质文化遗产传承的特点,对鄂伦春族非物质文化遗产的传承予以探索和讨论,助力鄂伦春族民族文化的发展。     

论教育人类学的学科性质与研究方法

教育人类学作为人类学的一个分支学科形成于20世纪中叶。教育人类学有不同的流派。以美、英为代表的“文化一教育人类学”强调经验研究，注重田野工作和民族志撰写。在我国，教育人类学与民族教育学有密切的关系，但两者在研究的对象和方法上有明显的不同。这种不同主要来源于作为其学科母体的人类学与民族学的区别。与综合运用各学科的方法对少数民族教育进行研究的民族教育学不同，教育人类学并不局限于少数民族的研究，在研究方法上也更注重田野工作等传统人类学方法的应用。     

长江三峡民族民俗文物保护及其实践：兼谈人类学,民族学之角色呈现

中国大型工程以往缺少人类学者参加，因此只关注物质工程而忽略工程进度中人与文化的问题由来已久。１９９５年起由人类学者主持的长江三峡文化遗产保护与研究小组开始切入三峡淹没区的田野工作，以民族文物保护工作为出发点，进而扩大以人类学为主的多学科合作课题。     

非物质文化遗产的经济价值及其实现途径探微——以黔西南州为例

非物质文化遗产是民族地区形成民族特色经济和发展民族文化产业的重要资源.我国非物质文化遗产“保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展”的16字保护工作方针十分明确.充分利用其经济价值,将丰富的文化资源转化、发展为优势文化产业和特色经济,促进民族地区经济特色发展并使其发展“反哺”非遗保护.     

非物质文化遗产保护与知识产权

非物质文化遗产是凝聚民族精神、传承民族文化、维系人类创造力、维护世界文化多样性、促进人类社会可持续发展的重要基础和基本纽带。如何建立有效的保护非物质文化遗产的法律机制，建构相应的规则体系和理念基石，实现人类文化多样性的价值目标，一直是近年来国内外学术界、实务界讨论的热门话题。2007年4月21-22日，教育部人文社会科学重点研究基地、     

赫哲族摔跤运动的类型、特点及传承路径研究

摔跤是赫哲族最为重要的传统体育项目，具有民族性、灵活性、本土性和简明性等特点，目前传承途径单一，缺乏有效传承机制.建议将摔跤列入地方非物质文化遗产保护名录，进行重点保护和传承；培养赫哲族摔跤的代表性传承人，推动摔跤运动的活态传承；完善地方校本课程体系，建立科学有效的赫哲文化传承模式；结合当地赫哲文化旅游业，推动摔跤运动的创造性发展.     

审美人类学之我见

审美人类学是一门以美学、人类学为基础的多学科整合来关注民族文化的新兴学科，目的是建构与西方学理平等对话的平台。本文试从审美人类学的学理存在、研究方法拓展及其功用价值来讨论这门新兴学科的意义及其发展前景。     

城镇化对三峡民族地区传统文化的影响

城镇化对社会、经济发展的影响是广泛而复杂的,而对传统文化的影响往往是渐进且不易被人察觉的。随着三峡地区城镇化进程的加快,造成了三峡地区民族传统文化不断消失,非物质文化遗产不断消亡,传统文化的传承面临后继无人的严酷现状。如何在三峡民族地区城镇化进程中实现传统文化的有效保护和传承,已经成为社会科学和民族文化研究领域必须面对的一个重要课题。     

简讯

文山学院民族研究所李萍博士申报的课题＂边疆少数民族非物质文化遗产的教育传承模式建构与实践研究＂喜获2012年度教育部人文社会科学研究青年基金项目立项。     

对非物质文化遗产保护传承的几点思考——以陕北民间艺术文化为例

非物质文化遗产的保护与传承问题是我国当前文化安全战略的重要课题。本文从非物质文化遗产的保护与传承的视角,通过对陕北民间艺术文化现状的阐述,分析了当前陕北民间艺术文化的保护现状不容乐观。因此,本文建议要从建立文化管理机制、在日常教育中推进民间艺术教育和走产业化发展道路等方面入手保护传承非物质文化遗传。     

蒙古族安代健身舞体育文化现象研究

根据蒙古族安代舞的起源及发展变化过程,阐述了蒙古族安代健身舞的体育文化现象．对于传承历史悠久的科尔沁蒙古族安代健身舞（国家级首批非物质文化遗产）具有重要的现实意义和深远的历史意义,它将成为内蒙古各族人民世代健身、休闲、娱乐的体育运动项目之一．     

非物质文化遗产的“物质性”保护——基于无锡宣卷的调查与思考

通过对无锡市非物质文化遗产宣卷的考察,文章从地域属性、历史价值、资源价值等方面总结无锡市非物质文化遗产的独特属性,提出在区域性大学中建立民族文化传习馆的"物质性"保护策略,以达到对无锡市非物质文化遗产进行保护和传承的目的。     

民族地区高校图书馆参与非物质文化遗产保护的思考

少数民族地区是非物质文化遗产富集地,又是非物质文化遗产面临被破坏和消亡威胁最严重的地区,非物质文化遗产保护需要社会各界的积极参与。民族地区高校图书馆是保存和传播人类文化的重要场所,在非物质文化遗产传承与保护方面具有较强优势,应充分发挥自身优势,积极参与非物质文化遗产的传承与保护工作。     

基于文化空间的民族体育节事可持续发展论

民族体育与传统节庆密不可分,均是我国重要的非物质文化遗产.作为非物质文化遗产保护的一个崭新理念,文化空间保护着重强调用文化生产与再生产进行保护,这也是文化空间可持续发展的关键.为全面有效保护我国民族体育的非物质文化遗产,持续推动民族体育及其节事可持续发展,必须重视对民族体育节事文化空间的关注、研究和保护.为保证民族体育节事文化空间的持续良性发展,必须注重民族文化传统传承与原真性表达,提升民众参与性与认同感,并培育民间社会组织与民族体育社团.     

非物质文化遗产传承视野下的农村学校体育教育研究

农村学校体育教育传承民族传统体育文化,第一,加强农村学校体育管理体制建设,保证农村学校体育能够正常开展;第二,要根据民族传统体育的传承特点和方式因地制宜地分类引入农村学校体育课程;第三,根据教育原理和民族传统体育特征,对引入的民族传统体育项目进行适度的改造和创新;第四,农村学校体育教育传承民族传统体育,不仅表现在技术上传承,还表现在在理论文化上;第五,在政府保护非物质文化遗产的生态环境下,协调好农村学校体育与农村社会体育,形成农村非物质文化遗产民族传统体育的教育传承体系.     

非物质音乐文化遗产的教育传承

在文化发展的长河中,非物质文化音乐遗产因其丰富的资源以及多样的形式逐渐被发现、被重视。作为我国民族特色文化的一种重要体现,它不仅仅代表着华夏儿女独特的审美观,更是我国文化领域百花齐放的一种具体体现,展示了我们国家、我们民族的勃勃生机。非物质音乐文化遗产的教育传承的研究在当代有了新的价值意义。本文基于这一背景,以吉林地区为研究区域,在分析非物质音乐文化遗产教育传承的必要性的基础上,结合该地区现状,对实现非物质音乐文化遗产的教育传承的具体途径作出了深入的探析。     

大理地区中小学非物质文化遗产教育传承现状及策略

大理是一个非物质文化遗产富集之地,也是一个多元文化交汇的十字路口,受外来文化影响较大,特别是年轻一代对外来文化的盲目追捧及对本土文化认同感的减弱,极大地威胁着大理地区非物质文化遗产的传承与发展。基于对大理地区中小学校教育传承非物质文化遗产现状的调查分析,对大理地区中小学校教育传承非物质文化遗产的策略进行探讨。     

民族艺术:相关学科的共同视域——对20世纪上半叶中国少数民族艺术研究的反思

在20世纪上半叶中国社会变迁和中西文化交流冲撞的背景下,中国少数民族艺术受到多学科的关注。从艺术学的研究对象、研究方法上来看,中国少数民族艺术是艺术学研究不可忽视的部分;作为民族审美文化核心的民族艺术,在本质上是相互渗透的人类文化中的一个侧面,而文化人类学（民族学）从一开始就把“文化”纳入其研究的范围;民族艺术和民族的风俗习惯常常交融在一起,存在于共同的场域中,成为民俗学关注的对象。