从《骨》中探讨华裔美国文学孝的空间维度

孝属于中国儒家的伦理范畴,主要指敬奉父母、善事父母。儒家认为孝是各种道德中最根本的。孝是维护封建宗法等级制在家庭关系中的表现。在中国人的观念中,＂孝＂一直被视为是极高的美德。今天,当我们从空间维度的视角来研究儒家思想中的＂孝＂,会发觉原来它和华裔美国文学中对＂根＂的考察具有极为密切的关系。本论文以华裔美国作家伍慧明的代表作品《骨》为例,展现＂孝＂在空间维度中如何冲突与超越。     

论诚信的内涵及其当代价值

诚信是中国传统文化的重要内容,是中国传统道德的重要组成部分。传统文化中的诚信内涵深广,＂诚＂作为道德范畴,其涵义由自然本体之＂诚＂,进一步演化为人的一种至高的道德境界;＂信＂作为人与人之间关系的规范,被认为是人的一种重要的品德。随着市场经济的发展、契约社会的到来,诚信作为我国传统文化中的瑰宝,其当代价值也日益凸显,对当前推进社会主义和谐社会建设具有重要意义。     

浅析我国传统孝文化的现代价值

＂孝＂是中华民族的优良传统美德,对中国社会产生过深远的影响。＂孝＂文化在当代社会依旧有它极强的生命力。本文旨在通过对传统＂孝＂文化的历史分析,以及对当代青年的＂孝＂观念的阐述,来探讨在现代社会如何发扬传统＂孝＂文化中的优秀成份,以促进家庭、社会、国家的和谐发展。     

中国人自我的“忍而后发论”之文化心理学分析

以儒释道三家的相关论述表明了中国历史上所认定的＂忍＂与＂发＂的相继关系,在对中国传统道德的解释文化认定中,通过对传统＂忍＂的一系列思考,提出了＂忍＂而后发论这一思想,借此来揭示中国人＂忍＂的真正内涵。     

儒家孝文化的内涵与现实思考

在早期儒家理论中,孝文化占据着核心地位,但在当代构建和谐社会的背景之下,应如何看待儒家的孝文化?应如何在新时期将孝文化发扬光大?本文从儒家孝文化的传统内涵出发,通过"孝"的原初意义,论述了孝文化是当代重要的行为规范和道德准则.我们应当从社会主义精神文明和道德建设的实际需要出发,批判地继承儒家孝文化思想,使其更好地为社会主义建设服务.     

论墨子和谐社会思想

战国初期,墨子站在小生产者的立场,提出了＂兼爱＂为核心的理想社会方案。他主张通过＂兼相爱交相利＂、＂爱无差等＂的原则来实现人与人的和谐。墨子认为＂兼爱＂是和谐社会思想的核心和总纲领,是和谐社会的道德追求和经济政治目标。＂兼爱＂要求视人如己,平等地爱一切人,树立公德心和利他主义思想。     

传统孝文化与现代法律的抵牾与交融

孝文化作为中国传统文化的核心,其内涵直接被历代统治者纳入法律规范,用以维持社会秩序,实现政治统治。传统孝文化的核心和现代法律精神相抵牾,而传统法律中体现的＂孝＂的价值取向,为孝文化与现代法律的交融及其在现代社会的创造性转化提供了有益的路径探究。现代法律吸纳传统孝文化的精髓,这既体现了现代法律对传统孝文化的积极关涉,又推动了孝文化的新发展,符合和谐社会的价值指涉。     

传统孝道在当代大学生德育工作中的应用

孝道,中华民族遵奉的一个重要道德伦理规范和做人的最基本准则。孝道教育一直以来便作为中国传统教育的核心而备受推崇。当前,大学生道德缺失现象频繁发生。高校应结合时代发展的要求,以科学发展观为指导,创新传统孝道在新时期的德育内涵,充分认识传统孝道对大学生德育的重要意义,将＂孝＂引入大学生德育,切实增强大学生德育工作的实效性。     

论家庭道德的文化核心

<正> 家庭道德作为调节人们家庭关系的一种准则规范,首先是对家庭成员现实关系起作用的,然后经过历史的积淀,不断传承提炼,形成为一种传统文化流传至今。今天我们在讨论家庭道德建设的时候,必须从文化的层次来认识它。那么,家庭道德的文化核心是什么呢?我认为是“爱”,是一种爱的思想,爱的观念,爱的文化,从爱的文化核心而衍生出诸如仁、义、礼、信、诚、慈、善、和、友、孝等家庭道德规范和准则。准确把握这一点,对我们认识家庭道德、建设家庭道德都非常重要。     

孝文化的承继与学校教育

孝文化是中国优秀传统文化的重要组成部分.传统孝文化中优秀的道德内容,有助于培养青少年的责任感和公德意识,其"珍爱生命"的思想也是青少年道德教育的主题.学校教育应该充分发掘和承继孝文化中的优秀道德要素,开展"珍爱生命"教育、责任感教育和感恩教育.     

论加强大学生孝道教育的意义和对策

孝文化是中国优秀传统文化的基础和重要组成部分,是中华民族的传统美德和我国人伦道德的基石。经过不断地发展和继承,孝文化已经成为当代我国民众的基本道德规范,成为我国素质教育的基本内容。因此,加强大学生孝道教育对大学生思想道德教育和社会主义精神文明建设,具有非常重要的意义。     

社会伦理新秩序的重构——释《论语》"孝"字的文化内涵

“孝”是儒家伦理中的重要范畴。笔者认为：《论语》中孔子言“孝”，其文化内涵除了一般意义上的“善事父母”外，还应包括一种为政之道和成己之方，一种超越家族关系的社会伦理规范。同时，从三个方面分析了“孝”的社会功效，认为孔子言“孝”，致力于唤醒人们的道德自觉与社会责任感。最后，论述了孔子言“孝”的历史影响。     

传统孝道观与现代文明

孝作为中华民族的传统道德，有其发展和演变的过程。孝作为一种道德范畴，其内容具有二重性，其功能和作用也具有二重性。我们应批判地继承孝的这一道德遗产，从中吸取“尊、敬、养”的合理成分，为社会主义精神文明建设服务。     

传统的孝与子女的主体人格——兼论孝的矛盾和统一

中国人是极重孝道的。尤其是在中国的古代社会里,孝作为道德的核心内容成为一种社会的规定性和人们的行为规范或准则。孝作为一种博大而复杂的文化,在对人的塑造中起着极为重要的作用。     

论中国古代的道德教育及当代价值

中国传统文化认为人的本质在于人的伦理性，即人的道德，而这种道德又必须是后天习得的，中国古代教育之最大特色在于以道德教育为核心。而当今时代面临着市场经济和物质文明的挑战，道德教育失去了应有的地位和价值，因而有必要继承传统，探索中国古代道德教育的当代价值。     

科学、理智与生活——谈杜威的科学伦理思想及其启示

杜威反对把科学与道德分开,并认为二者之间关系的问题是哲学的中心问题.他还提出要在日常道德生活之中通过培养理智的科学实验方法把科学与道德统一起来,进而改造传统的伦理学.杜威这种做法的实质是在彰显理智的科学精神,对于我们当前的伦理学和道德教育都一定的启示.     

论伽达默尔对艺术作品的存在论分析

伽达默尔在反思近代美学的主体化的基础上提出了思考艺术经验的新方式,他从艺术作品的存在方式来说明理解现象,把作品意义在时间中的生成作为中心问题。他将＂游戏＂作为主线,分析艺术作品自我呈现的特点;并在此基础上分析一切理解活动,以超越传统主客二分的认识论模式。伽达默尔对艺术作品的存在论分析在整个哲学解释学里具有铺垫性的地位,它实际上指向＂理解何以可能＂这个主题。     

对于"味觉论"的一些思考

＂味觉论＂有两个层次：1.理论话语层次,认为中国人的审美话语是以＂味＂为中心隐喻;2.审美心理层次,即认为中国人的审美意识发源于味觉。我们认同于前一个层次的味觉论,因为中国古代的这一独特话语体系给我们提供了一个独特的视角。但对于后一个层次的味觉论则至少应当持一种存疑态度,因为就审美意识的起源来说,中国人不应当和西方人不同。     

传统孝道观与现代文明

孝作为中华民族的传统道德，有其发展和演变的过程。孝作为一种道德范畴，其内容具有二重性，其功能和作用也具有二重性。我们应批判地继承孝的这一道德遗产，从中吸取“尊、敬、养”的合理成分，为社会主义精神文明建设服务。     

论孝的文化内涵

＂孝＂是儒家伦理哲学的理论起点,它所承载的文化内涵包括生命意识、知性精神和道德观念三大要素。＂孝＂的文化内涵与儒家经典《周易》的＂精义＂、＂利用＂、＂崇德＂三者统一,和《大学》所倡导的＂格物致知＂、＂正心＂、＂诚意＂的修身原则是一脉相承的。目前对＂孝＂文化的研究,弘扬其德性内涵固然重要,挖掘其生命意识和知性内涵尤其重要。