中国孝文化合理精神内核初探

中国孝文化是中国传统文化的重要组成部分，是中国伦理道德的支柱。集中反映孝文化的《孝经》，强调以孝治国、以孝为“德之本”。历代统治者视“孝”为巩固其统治的重要思想武器。中国孝文化是在不断变化中日趋合理的，有一些不合理的行孝方式方法受到淘汰，如割股疗疾已销声匿迹；靠父母之命以定终身已为自由恋爱所取代；三年之丧早已无人遵守。中国孝文化内涵丰富，其核心意义有四：一为孝是人人应尽的义务；二为执政者应以身示范，并为百姓行孝提供条件；三为孝是立身行道的守则；四为孝是成圣成贤的要道。“孝”的精神实质是“仁”，“孝”是“仁”的演绎与实践，“仁之实，事亲是也”；“孝”具有深厚的思想基础与生命活力，以之治国则国治，以之齐家则家齐，以之修身则身修。     

《孝经》中的孝文化

“老龄化”，正日益成为中国社会的一个重大命题。面对国际环境风云变幻、经济结构深度调整、社会结构巨大变迁，如何养老、敬老已经不是某个人、某个家庭的事情，各种专业服务机构、专业护理人员日渐成为养老的主体，在这样的时代背景下，我们更应呼唤中国传统的养老文化一一孝文化，在新的社会语境中倡导、传播、实践这一源于中国人内心中最深厚、最质朴、最真诚的情感与品质。     

先秦孝文化漫谈

在中国传统文化中，孝是一个很重要的内容。原始人类尊老爱幼的感情、习惯、事实，对孝文化的形成与发展，具有不可忽视的影响。殷商时代有了孝的概念，但还没有孝的具体内容。周时孝的观念已基本完备，对后世影响巨大。孔子继承前代孝的观念并加以发挥，具体提出了九条规范，并主张以孝来治理天下。先秦思想家们虽然不是一致同意以孝治理天下的理论，但对孝，却是共同赞美的。     

克绍箕裘:沂蒙精神形成的孝文化渊薮

沂蒙精神的形成,既是马克思主义中国化的结果,也是对中华优秀传统文化尤其是孝文化的卓越继承;既是中国共产党领导下先进群体意识的结晶,也是沂蒙人民对民族精神的系统总结.在新时代如何传承革命基因、赓续红色血脉、弘扬沂蒙精神,需要对沂蒙精神的形成与地域文化尤其是沂蒙地区孝文化的关系进行梳理与解析.以"天人感应"、"至德要道"、"扬名显亲"为主体的孝文化理论对沂蒙精神的涵养起到了非常重要的作用;祭祀祖先——孝文化实践的最突出表现形式、身体力行——孝文化实践形成的社会风尚、树立榜样——孝文化中孝子孝女的孝道实践夯实了孝文化实践根基,为沂蒙精神的形成提供孝文化鲜活且系统的实践总结与实践支撑;沂蒙精神的形成实现了对传统孝文化的继承、是在马克思主义的指引下完成对传统孝文化的重塑并在新时代引领传统孝文化的发展,体现了开拓创新的新时代沂蒙精神实质.     

胡适与孝文化

胡适是近代著名的大学者,他的人生道路和学术生涯深受父母的影响.他是一个孝子,一生保持着对父亲的怀念,为博取母亲的欢心而牺牲婚姻,但他不要子女孝顺自己,甚至反对传统的孝观念,提出关于孝的新见解.通过分析史料,可见胡适的孝的心路历程以及他对孝的批判和反思,以此足见这位大学者不遗余力改造传统孝观念的苦心.     

论孝文化的创新

新时代的迫切需要向我们提出了一个紧迫问题:应该怎样继承、创新和践行中国传统文化中的孝文化。从创造哲学的角度看,孝文化的创新,应包括孝文化内涵的创新,孝文化重大意义和理论基础的创新,孝文化建设方式的创新。     

孝感名孝子与孝文化

孝感素来以孝闻名,在中国古代"二十四孝"故事中独占三席,又是我国唯一以"孝"命名的城市。孝感以"孝"为名,其意义不仅在于对昔日孝子的嘉奖赞许,更是中华孝文化最直接的体现。孝在今天仍然是家庭和睦、社会安定的基础。     

中国传统孝文化对社会工作伦理本土化的作用

孝文化是中国传统文化的组成部分,在中国数千年的发展中,孝道始终存在并且成为支配和评价人们行为的道德标准之一。社会工作伦理随着社会工作的发展不断发展变化,逐渐形成一套现实可行的标准。而社会工作传入中国后面临的第一个问题就是社会工作本土化的问题,社会工作伦理的本土化也不例外。传统孝文化对构建有中国特色的社会工作伦理有着重要作用。     

介休民俗与孝文化

介休寒食清明习俗于2011年被列入第三批国家级非物质文化遗产名录扩展项目名录。考证介休古谚语,以冬至日为始,依次过寒食、一百五、清明三个节日,符合介休人尊天命、信鬼神、祀祖先、做农事的民俗习惯。考证早期甲骨文孝和家字形字义都和生育有关,说明孝道中的无后为大,而且宗法制下的地名大量嵌有姓氏和家字。随着金文和篆文孝字形字义的演变,善事父母成为孝文化的核心内容,介休民谚俗语凝聚着感恩、家规、敬老、善事的孝道文化。     

早期儒家孝道的生存功利精神

"孝"是早期儒家为家庭和社会伦理所进行的理论设计,具有较强的生存功利精神.孝道在后世发展成为一种"放之四海而皆准"的道德准则.通过分析早期儒家孝伦理的表象,可探求其真正蕴含的生存功利精神.     

孝文化的承继与学校教育

孝文化是中国优秀传统文化的重要组成部分.传统孝文化中优秀的道德内容,有助于培养青少年的责任感和公德意识,其"珍爱生命"的思想也是青少年道德教育的主题.学校教育应该充分发掘和承继孝文化中的优秀道德要素,开展"珍爱生命"教育、责任感教育和感恩教育.     

鲁迅与孝文化

在中国这个以儒学为本的文化环境中,孝是深深影响中国人心理特质的一种文化。因此,探讨中国现代文化巨人鲁迅对孝道的理解和践行有着非常重要的意义和价值。鲁迅对封建孝道进行了猛烈批判,呼唤中国的新人从封建孝道的桎梏中挣脱出来,达到思想的觉醒与解放及行动的合理与自由;鲁迅对家庭中父与子、母与予以及几代入之间情感关系有着清晰的论述,其意在主张建立合理的家庭伦理思想观念体系。他认为爱是家庭维系的动力,同时也是取之不尽用之不竭的资源。作为家中长子,鲁迅于行动中尽力履行孝道,其孝行反映出鲁迅作为成长于晚清时期的知识分子所面对的心灵危机以及行孝之艰难。     

论中华孝文化在和谐社会建设中的作用

中华孝文化里包含着“爱”与“敬”两方面的和谐内涵,对于构建中国社会主义和谐社会具有重要价值。从个人修身到家庭伦理、社会稳定等,孝文化所起的作用都不可忽视。建设和谐社会,必须充分重视中华孝文化的作用,弘扬孝文化精髓,使其成为和谐社会的重要文化元素。     

当代孝文化的局限及发展

社会经济的快速发展,家庭模式的进一步核心化,特别是独生子女政策的实施,使得家庭养老功能进一步被极大削弱,家庭已经无法承担完全性的赡养责任。然而,当代孝文化及相应的法律法规依然强调家庭的养老责任以及子女的绝对赡养义务,这使得家庭及子女面临更多的现实挑战及制约。     

《孝经》的孝道思想探析

《孝经》作为传统孝道的经典,其孝道思想蕴含着丰富的伦理精神,在历史上深刻地影响着中国人的道德思维和行为实践,无疑也是当前重建孝道的重要理论资源。《孝经》的孝道思想主要由孝道理论依据、孝道宗旨、孝道规范等三大方面构成。关于孝道的理论依据,《孝经》不仅论证了孝道是一切道德的根本,是天经地义的人伦规范,而且还从人性的方面对孝道根据进行了论证;关于孝道宗旨,"孝治天下"是《孝经》孝道思想的宗旨,是贯穿全书的核心思想,而以孝治国的政治主张是以孝道教化为基础的,并且提出以刑罚来维护孝道的推行,从而真正达到"孝治天下"的目的;《孝经》的孝道规范,分为"事亲"的基本规范与"事君"、"立身"的泛化规范。