逍遥：庄子思想的旨归

《庄子》中的“逍遥”可以分为三个层面：物物而物于物是道遥之最低层次，物物而不物于物乃可做到相对的道遥，而无待才能达到真正的逍遥。庄子主张丧我、解悬、无用等养生之道，就是为了达到道遥的人生境界。庄子热忱地爱慕着“道遥”，以逍遥之笔去道说“逍遥”，从而使《庄子》具有了独特的文学魅力。     

“道枢”论庄子思想误解之辨析

"虚无主义人生现""相对主义""不可知论",是现代人对庄子思想的误解和歪曲。庄子思想是对世界智慧地把握。他极力化解人们对利益纷争的执著,提出"道枢"论,不经由世人所谓的"是非"途径而以直接从"道"的高度明察万物本身。庄子向往的物我各有所得、自由和谐以至"至乐"的境界,代表了一种积极的光明的人生理想。     

庄子“道”之行初探

分析庄子思想的核心“道”,及其可行之径“两行”的蕴含。论证“两行”中自适之用与和通是关键的方法,只有自适其适、自得于心,才能无视外在的是非、对立,达到道通为一,这才是行道。道之可行的极境是无待,当客观有待的存在无法改变时,主观的无待显得更为重要。因此,主观的无待是实现无待境界的根本,注重超越主观的有待是真正的无待。     

略析《庄子》内篇中“命”的概念

《庄子》内篇中的概念“命” ,系由生存现状出发 ,落脚于对“命”的疑问 ,揭示了人之生存的必然律和偶然律 ,指出了各任其性命之情的道理 ,从而升华入“道”的逍遥游境界 ,颇具生存存在论意味。“道”是《庄子》的最高范畴 ,但内篇的主要兴趣似在于从“有待”到“无待”———也就是由“命”之“道”的过程。     

论《庄子》达“道”者形象塑造的人生审美意蕴

庄子美学的本质是人生美学，是建立在庄子哲学基础“道”之上的一种指向人生对个体生命进行终极关怀的美学。因此，“道”是其人生美学的基础和核心。以“道”的人生审美精神为轴心，研究、剖析了达“道”者形象的美学象喻。这些形象群诠释着庄子对美的认识和追求，蕴涵着庄子丰富而深刻的人生审美感受。特别值得指出的是，庄子将自己对审美境界的体认与追求融入到形象体“道”的心灵状态的描绘中。     

“形气神”与“形影神”——论庄子与陶渊明的主体观

陶渊明的思想与庄子哲学都具有“无家可归”的类同性,且陶渊明引用《庄子》甚多,从而使得进一步考察二者之间的具体联系有了可能。庄子主体观的实质是在传统的身心二元论的基础上加持了其独特的气化观的结果,主体的最终境界呈现为世界意志的“与道为一”之境;陶渊明主体观的内容则是“形影神”,是以庄子哲学的气化论为理论基础,加上自己的认识和对时代的回应而成就的观念,最终境界与庄子的认识如出一辙。从概念使用和结构义理上看,二者之间存在着细密的联系,陶渊明的主体观念是对庄子哲学的某种发展,从这个角度出发,可以澄清陶渊明《形影神》的诗旨内涵。     

庄子自然观的教育启迪

庄子的"自然观"思想可以从三个层面来理解:一是自然人性-道之本性:二是返朴归真-道之实现途径;三是天人合一-道之最高境界.庄子"自然观"的教育价值体现在:一是自然人性是人的心灵需求;二是体现真、善、美的人生境界;三是高扬人、自然、社会和谐相处的人文精神.     

“无己”、“丧我”之境与“不二法门”

庄子追求的悟道境界是一种"无己"、"丧我"的境界,它需要摒弃自我意识,摆脱主体与客体二分的状态。禅宗认为觅得"无上菩提"需参悟"不二之法",它要追求的是"空"或不执著的境界。庄子的悟道境界建立在对自我否定的基础上,它无法达到真正的"天人合一"。与此相比,禅宗的"不二法门"对于"真我"之网的把握可以说是对主客不分、"天人合一"境界有着更为深层次的领悟和理解。     

浅析庄子"生命之道"的美学精神

庄子之道是“生命之道”,庄子的体道工夫其实是对生命的感悟与体验。庄子在无主观自觉意识的情况下,不期然地通向了审美之路,而庄子所梦寐的生命境界之提升得以实现,体现出独有的美学精神。     

《庄子》“道”“气”关系新探

在《庄子》文本中,“气”与“道”都是“哲学第一概念”。“气”与“道”两大范畴之间不存在属种概念之分,彼此之间是平等的,根本不存在谁统摄谁、谁说明谁的关系。换言之,在《庄子》文本中,存在着两种宇宙生成论：一是气论;二是道论。冯友兰先生所说的“形式上的系统”在《庄子》文本中实际上是不存在的。造成《庄子》文本内在结构性与逻辑性矛盾的根本原因,可能与《庄子》一书的成书过程有着直接的关联。     

空隙中的生长——庄子与芒德勃罗的互读

庄子认为“无”是“道”之本源,“虚”是“道”之禀性,“无”与“虚”蕴藏着勃勃生机。芒德勃罗发现了空集的价值,揭示了自然界虚实相间的生长状态。庄子和芒德勃罗都“以无观有”,认为“无”是“有”潜藏的存在,“无”和“空”是生成万物的根源,在“空隙中生长”是宇宙的常态。芒德勃罗的空集是一种形而下的研究,其指向是现实存在物的实体和空隙合一,是对象性的整体观。庄子之“无”所看重的是人内心世界的空灵,是主客心物合一的非对象性的整体现。     

庄子“知”论新解

庄子"知"论包括庄子对知识的看法和对认识活动的看法。认识活动可以分为理性探究活动和观道体道活动两种。理性探究活动的结果是关于物的知识。庄子批评理性探究活动和关于物的知识,也怀疑关于物的知识的真理性。观道体道活动的主体是真人。真人对道的直观是心观,又是静观。但这种静观不是死寂的,而是不断生成的,也即是体道、游心于道。真人观道体道的结果是真知。真知是不知之知,并相关于人的生命和生存。     

庄子"逍遥"义之旨趣初探

庄子逍遥的旨趣有两层涵义:一是庄子认为如能够泯除物我,达到物我合一之境界,就会体验到自我之愉悦。二是"万物为一体"乃是庄子对逍遥的本质规定,而此与庄子对死亡的思考有着密切的关系。他认为如能认识到人之存在与万物为一体,则可以超越生死,达到真正逍遥的人生境界。     

有道有艺——“庖丁解牛”的美学寓意与古代画论道技观

从艺术的角度透析,《庄子》中＂庖丁解牛＂等系列工匠故事的寓意体现在＂道不离技,技在道中,技进乎道＂三个相互依存、相互制约的方面,揭示了技艺训练、法度规矩、精神修养与＂道＂的境界四者之间的密切关系。受庄子道技观的影响,古代画论也认为＂道＂的境界的实现,离不开＂技＂的熟练驾驭,但是,技艺训练又不离规矩与法度。同时,技艺训练本身不是目的,任何高超的技艺都指向超越自身的完美表现。     

论庄子语言的特殊性--捕捉美的理念之光

天地有大美而不言，庄子的道是不可以言说的，庄子却用他特有的语言描述事物展示着道，其境界是大而光明的，是通明沉静的。     

谈庄子"逍遥无待"的人生境界

分析了庄子“至人”、“神人”、“圣人”的人格意向,以及“至人无己,神人无功,圣人无名”的内在逻辑联系,介绍了庄子“逍遥无待”的人生境界。     

庄子的艺术化人生观及其生成

庄子人生哲学的特质和品位是独特的,它不是现实功利的人生现,也不是彼岸救赎的人生观,而是艺术化的人生观,也可谓之为审美的人生观或人生的艺术化。庄子的艺术化人生观在历史和逻辑的生成过程中经历了三个步骤：对儒家道德体系的怀疑和批判——庄子艺术化人生观的奠基;对生死、是非等“成心”的破除一庄子艺术化人生观的初步形成;由“心斋”、“坐忘”而达“逍遥游”——庄子艺术化人生观的完成。艺术化人生观是庄子哲学思想和美学思想中的一个重要维度,对此作深入的体味、阐释和展现具有重要的理论意义和现实价值。     

生物是物，生物有理

今天讲的题目是“生物是物、生物有理”，说一点“活物”的物理。“物理”这两个字来自庄子。我非常喜欢庄子的这段话：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”做物理的人是圣人，在这个意义上讲，我们要把火自然的美弄清楚，达万物之理。     

论庖丁的“解”术

庄子藉著“庖丁解牛”寓言提出他的养生大法，以庖丁三种“解”术印证生命的升华境界。本文尝试从此一角度切入，探索庄子“解”术所隐含的生命高度、深度、广度——庄子从牛身、人身、宇宙三层次扩充出形解、心解、悬解的人生高度：又从初解、三年解、十九年解幅射为养形、养心、养生的生命深度：更从族庖、良庖、解庖的手法拓展出凡人、神人、至人的生命广度，呈现了庄子的精神自由领域，也呈现庄子在现实人间应用、变化的生命契机，形成庄子哲学的核心理论之一。     

“以道观死”与“向死而在”——庄子与海德格尔的死亡观比较分析

死亡作为人生的终结，一直以其不在场的在场性作为“生”的意义被敞开着。无论是在庄子还是在海德格尔那里，死亡都具有着重要的位置。在他们的哲学体系建构中，死亡具有相似的一面即存在者在世沉沦中对于死亡的逃避，但是更多的是不同的一面即庄子的死亡是“以道观死”面向“道”，海德格尔的死亡是“向死而在”面向“生”。