藏族传统体育文化符号工布响箭考

工布响箭是西藏工布地区一项古老而特殊的民间传统体育文化符号。采用文献法、访谈法及逻辑分析等方法对非物质文化"工布响箭"进行田野考察,基于社会发展语境下探索工布响箭传承困境:文化价值异化危机、社会性别角色参与失衡、整合改造机遇与隐忧等问题,并提出工布响箭非物质文化遗产保护路径:政府主导是加强传统体育项目传承的根本,多元化途径是加强传统体育项目传承的保证,文化普查是巩固传统体育文化项目传承的必要条件。     

西藏林芝农牧学院开设工布响箭课程的可行性分析

林芝工布响箭运动是藏民族在其发展过程中的历史文化产物,是西藏特色民族传统体育项目。本文通过对响箭发展状况、健身价值等方面的分析,按照体育教学改革的要求,论述了西藏林芝农牧学院开设工布响箭课程的可行性。     

非物质文化遗产传承视野下的农村学校体育教育研究

农村学校体育教育传承民族传统体育文化,第一,加强农村学校体育管理体制建设,保证农村学校体育能够正常开展;第二,要根据民族传统体育的传承特点和方式因地制宜地分类引入农村学校体育课程;第三,根据教育原理和民族传统体育特征,对引入的民族传统体育项目进行适度的改造和创新;第四,农村学校体育教育传承民族传统体育,不仅表现在技术上传承,还表现在在理论文化上;第五,在政府保护非物质文化遗产的生态环境下,协调好农村学校体育与农村社会体育,形成农村非物质文化遗产民族传统体育的教育传承体系.     

潍坊布玩具生产性方式保护的思考

非物质文化遗产的生产性方式保护是以有效传承技艺为前提,以保持民间艺术真实性、整体性和传承性为核心,对传统手工艺等民间艺术进行保护和发展,使其回归当代生活。本文以潍坊布玩具生产性方式保护为例,分析潍坊布玩具在生产性保护中存在的问题和不足,提出促进生产性方式保护的建议,初步构建实现其可持续发展的模式。     

非物质文化遗产传承人研究

传承人是非物质文化遗产的创造者与传承者,传承人的选拔将直接关系到非物质文化遗产的永续传承。在非物质文化遗产传承中要避免用"保护主体"取代"传承主体"。各级政府部门、学界、商界、新闻媒体等非物质文化遗产保护主体的主要职责是利用自己的行政、学术、资金、传播等优势,在政策、法律、学术以及资金等层面,扶持和保护非物质文化遗产及其传承人。制定正确的政策是调动民间社会保护非物质文化遗产积极性的关键所在,其核心思想是建立一套切实可行的激励机制,激发民间社会的积极性。     

新常态下河南省非物质文化遗产传承机制的构建

保护和传承非物质文化遗产是文化传播的一种特定方式。在构建河南省非物质文化遗产传承机制时,必须重视内外部环境对非物质文化遗产传播所带来的影响,尤其是在环境变化历程中,非物质文化遗产将会陷入非语境化境地,这就会极大地阻碍非物质文化遗产的保护与继承。因此,在新形势下,应当根据当前的时代环境,构建符合时代发展的非物质文化传播路径,切实做好非物质文化遗产的保护与传承工作,使其完整地交到后代子孙手里。     

构建非物质文化遗产教育传承体系的探讨

近年来,非物质文化遗产保护运动正在中国蓬勃开展,虽然全国各地的教育机构不断地进行了非物质文化遗产进校园、进教室、进教材的实践和探索,取得了一批重要的成果,但是适应现代社会发展的非物质文化遗产教育传承体系却尚未建立,如何从整个教育体系上建立非物质文化遗产教育传承体系还需要进一步厘清。由此,有必要通过教育来完成对非物质文化遗产认知者、认同者、传承者的培养,即在教育的各阶段,幼儿启蒙教育培养非物质文化的热爱者,少年的认知教育培养非物质文化的认同者,青年的能力教育培养非物质文化的传承者,从而使非物质文化遗产得到真正的保护和传承。     

非物质文化遗产视野下的民族传统体育传承探究——以农村学校体育为视角

民族传统体育作为非物质文化遗产的重要组成部分,在传承与保护方面成为一项重要的社会事业。但由于受经济社会结构的影响,旧有的社会传承体制已经解体,而新的社会组织并未形成,农村在传统体育的传承和保护方面显得更加艰难。研究认为,农村学校体育是一种以教育的方式传承民族传统体育的有效路径,它将有利于彰显学校体育课程特色,并最终推进城乡教育"均衡化"理念的实现,同时,也是实现村落文化建设,形成学校体育与村落体育"共生模式"的一种有益尝试。     

对非物质文化遗产保护传承的几点思考——以陕北民间艺术文化为例

非物质文化遗产的保护与传承问题是我国当前文化安全战略的重要课题。本文从非物质文化遗产的保护与传承的视角,通过对陕北民间艺术文化现状的阐述,分析了当前陕北民间艺术文化的保护现状不容乐观。因此,本文建议要从建立文化管理机制、在日常教育中推进民间艺术教育和走产业化发展道路等方面入手保护传承非物质文化遗传。     

对黑龙江流域非物质文化遗产的初探

对于人类灿烂的历史文化而言,非物质文化遗产的价值是永恒的,对它的研究和保护也将是永远的.随着黑龙江省第一批非物质文化遗产的诞生,人们开始更加关注非物质文化遗产.为了让更多的人认识并了解非物质文化遗产,也为了使文化遗产保护理念深入人心,本文针对黑龙江省非物质文化遗产保护,对非物质文化遗产的起源、特色和如何更好地保护、传承等问题进行初步分析.     

新的历史条件下我国少数民族村寨传统体育保护与发展

以社会文化变迁为视角,对我国少数民族村寨传统体育在新的历史条件下的传承、保护与发展进行分析,提出了有益于我国少数民族村寨传统体育保护与发展的策略：加强原生态少数民族村寨传统体育的文化认同感;加强少数民族村寨传统体育非物质文化遗产的保护;加强政府保护的力度,制定保护政策;加强少数民族村寨传统体育在学校体育中的传承与发展.     

民族传统体育的当代遭遇与传承发展

采用文献资料研究法,以文化学理论为支撑,从文化发展的视角探讨民族传统体育在当今传承与发展上的一些问题,发现民族传统体育正遭遇外来体育冲击、文化休克、缺乏文化认同等严峻问题.根据民族传统体育的特征与当今社会的情况,提出利用或者借助非物质文化遗产保护、学校体育与民族运动会等方式来传承与发展民族传统体育.     

民族传统体育与学校素质教育的研究

我国民族传统体育经历数千年的发展,已经形成独具特色的文化体系并纳入学校教育中.民族传统体育教育,不仅有利青少年学生的身心健康,而且有利与传承中华优秀传统体育、弘扬民族体育精神.该文结合在校民族传统体育教学中的武术、抛绣球、多人板鞋、摔跤、抢花炮、珍珠球等项目,对民族传统体育在学校体育素质教育中的作用进行探讨研究,从而达到有利于促进民族传统体育教学内容的继承、完善与发展的目的.     

我国传统武术传承方式对学校武术教育改革的启示

通过对学校武术教育内容、方法、传承路径的分析,结合当前传统武术发展中主要存在的传承人流失、传承方式单一等问题,来探讨传统武术的民间的传承与现代学校教育模式有机结合的新途径,以实现学校传统武术教育的传承,达到对传统武术的整体保护、活态保护的目的。这将对指导在学校教育过程中传统武术与体育与健康课的有机结合实施具有一定的理论与实践意义。     

非遗主体视角下传统技艺类文化遗产地方性话语环境建构研究

传统技艺类文化遗产作为中国优秀传统文化的重要组成部分，已被不同的主体表述并利用.该文以“传统技艺类非遗铜乐器”为研究对象，采用定性与量性方法相结合的方式，以河南省许昌市欧营村为例，运用扎根理论对受访者的访谈文本编码分析，构建地方性传统技艺类非遗话语环境体系，并通过问卷调查分析不同样本特征的非遗主体对非遗文化感知的差异特征.研究发现：1) 话语环境的构建过程中不同样本特征的居民，如性别、职业、学历和收入等，对非遗文化的感知与态度差异性较大；2) 话语环境的“支撑条件”有利于筑牢遗产归属，为主体的非遗保护和传承工作提供支持，包括居民自身对非遗的认知、保护与传承工作态度和地方认同.3) 话语环境的“结果”主要从非遗文化技艺流失原因、发展影响等探讨发展前景，结合支撑条件发现阻碍因素集中于年轻群体意愿、保护意识、技术操作、商业化与创新以及非遗产品或文化宣传等方面.至此提出通过发展旅游促进劳动力回流、学习平台建立身份认同并解决技术问题、品牌文化推出创新和现代营销媒体多渠道开展宣传等有效的建构路径.     

对晋中市非物质文化遗产开发热的冷思考

晋中市有着丰富的非物质文化遗产,伴随着全国性非物质文化遗产开发的热浪,晋中市非物质文化遗产的开发取得了一定的成效,但也存在不少问题。晋中市非物质文化遗产开发和保护应坚持保护第一,抢救第一,合理利用,传承发展的方针,切实做到多管齐下,扎实推进。     

对晋中市非物质文化遗产开发热的冷思考

晋中市有着丰富的非物质文化遗产,伴随着全国性非物质文化遗产开发的热浪,晋中市非物质文化遗产的开发取得了一定的成效,但也存在不少问题。晋中市非物质文化遗产开发和保护应坚持＂保护第一,抢救第一,合理利用,传承发展＂的方针,切实做到多管齐下,扎实推进。     

学校体育新课程改革背景下藏族传统体育的传承

藏民族传统体育历史悠久,有着丰富的藏民族文化内涵。文章认为,在《新课程标准》中将藏族传统体育项目有机地纳入体育课与学生课外体育活动,是传承与发展藏族传统体育的有效途径。