《红楼梦》与强对流天气

<正>去年,我国强对流天气频发。其实,古代也是强对流天气多发。今天,我以《红楼梦》中的相关段落为例,谈一谈强对流天气及面对它时如何自保。《红楼梦》中的强对流天气《红楼梦》第三十回的回目是“宝钗借扇机带双敲龄官划蔷痴及局外”。宝玉被宝钗和黛玉轮番敲打后,顿觉无趣,便在府中闲逛。正值盛夏,日长神倦,他所到之处鸦雀无声。他先到王夫人处,后来进了大观园,看到下面的景色:     

《红楼梦》与《金瓶梅》细节刻画比较点滴

《红楼梦》中赵姨娘借助巫术几乎致死凤姐、宝玉，《金瓶梅》中潘金莲用驯猫扑肉的方法致死官哥儿。两种写法实际上是“神事”和“人事”因素的比较，很明显，《红楼梦》在这一点上的现实主义程度远不如《金瓶梅》，且《红楼梦》中巫术的写法也不是浪漫主义的创作方法。     

《红楼梦》成书的三重系统(续)

(四)甲戌本《凡例》说:“宝玉作梦,梦中有曲名曰《红楼梦十二支》,此则《红楼梦》之点睛。”第五回警幻仙子也说有“新填《红楼梦仙曲十二支》”。但是上演时却有十四支曲子,其中十二支曲子咏十二钗(并不都是一人一支曲子),“第一支《红楼梦引子》”和“第十四支《收尾·飞鸟各投林》”是后来才加进去的。这两支曲子恰恰是为了突出《红楼梦》交叉着的两条主要线索。“第一支《红楼梦引子》”:开辟鸿濛,谁为情种?都只为风月情浓!趁着这奈何天,伤怀日,寂寥时,试遣愚衷。因此上演出这怀金悼玉的《红楼梦》。     

释脂批囫囵语

《红楼梦》第21回的前半回回目是“贤袭人娇嗔箴宝玉”,写袭人以己之娇媚,假装生气,规劝宝玉。宝玉见袭人不理睬他,就说:“我又怎么了?你又劝我。你劝我也罢了,才刚又没见你劝我,一进来你就不理我,赌气睡了。我还摸不着是为什么,这会子你又说我恼了。我何尝听见你劝我什么话了。”袭人道:“你心里还不明白,还等我说呢!”庚辰本《脂砚斋重评石头记》在宝玉和袭人的这段对话上面有一条眉批:     

《红楼梦》中“谈话蕴含”现象浅析

对“谈话蕴含”现象的研究实际上就是要搞清楚人们究竟运用了哪些规则和手段来解释自己违背谈话原则的合理性。此文以内外辨析的方式对《红楼梦》中宝玉和黛玉,黛玉和宝钗等几组人物的对话进行分析,主要从说话人和听话人对话语的不同理解,以及当话语中含有“言外之意”和“弦外之音”时来阐释《红楼梦》中的“谈话蕴含”现象。     

秦氏是“淫妇”辨

秦氏是《红楼梦》中的重要人物。由于曹雪芹在创作过程中对其形象进行了改写，将“淫丧”结局改成“病丧”，故二百多年来就成了一个争议颇大的形象。有一种流行的说法就是将她视为“淫妇”。本文就秦氏与宝玉与贾珍的关系，针对“淫妇”说者的观点及证据作了具体的阐述与辨明，论定：秦氏既未先诱惑宝玉又未后勾引贾珍“乱伦”，她的“淫丧”是为贾珍强暴后羞愤不已而悬梁自尽。故其悲剧既属于她个人亦属于家庭与社会。作者通过秦氏这形象就一个侧面暴露出整个贾府上层人物的道德沦丧，并预示贸氏家庭衰败覆亡命运的不可挽回。     

老太太和太太——《石头记探佚》续十

按一般生活习俗,结了婚的女人一过四十多岁,就有被称呼“老太太”的.照此类推,《红楼梦》里的主要人物共有四个“老太太”:贾母、邢夫人、王夫人和薛姨妈.贾母自不必说,第三回林黛玉初进贾府“只见两个人搀着一位鬓发如银的老母迎上来,黛玉便知是他外祖母”,一出场就是一位“老太太”.那么邢、王二夫人和薛姨妈,年令是不是够得上称“老太太”呢?第三十四回宝玉挨打,王夫人     

《大清律例》视野下“宝玉挨打”之法律解读

关于《红楼梦》中“宝玉挨打”一事,诸多红学家有不同的解读,但均忽视其法律意义。以《大清律例》为视角,时贾宝玉“违反教令”的行为予以法律考察,可以发现贾政杖责贾宝玉有明确的法律依据,而《清律》对家长权的规制是这一事件的合法性和合理性的基石。由此可以管窥《红楼梦》塑造的法律世界。     

宝黛染楚色，林贾影屈庄——论宝、黛形象与楚文化的渊源关系

《红楼梦》深受楚文化影响。黛玉形象的构思及其神貌风韵，均采自《山鬼》、《湘君》、《湘夫人》。她身上又依稀可见屈原的影子：自恋情结浓重，孤芳自赏又顾影自怜；不为俗屈、高洁自守。宝玉的女儿崇拜与屈辞中女性中心现有渊源关系，其坚定的叛逆性又与屈原九死不悔的坚韧相似。宝玉身上还有庄子影子，其天然本色论、“情不情”分别是庄子自然论、齐物论的显示。其梦游太虚境受《神女赋》启发。曹雪芹自身遭遇、以悲为美的审美趣味、小说题材及人物命运悲剧性，使他和楚文化尚悲的情感特征产生共鸣，从而把楚文化作为构建《红楼梦》的文化基石之一。     

袭人也有可爱处

袭人也有可爱处平利斌（９３中③）一、袭人并不可恶《红楼梦》的读者大多认为袭人可恶，学术界也普遍持这一观点。俞平伯先生就说：“袭人的故事，在本书里特别的多。她引诱、包围、挟制宝玉，排挤、陷害同伴，附和、讨好家庭的统治者王夫人：这些都不去一一说它了。她的...     

谈《红楼梦》大观园题咏《有凤来仪》等四首诗

《红楼梦》第十八回《庆元宵贾元春归省》写元妃游赏大观园时,为大观园题名、题诗。后又命众姐妹和宝玉题咏,并说:“且喜宝玉竟知题咏是我意外之想。此中潇湘馆、蘅芜苑二处,我所极爱;次之怡红院、浣葛山庄:此四大处必得别有章句题咏方妙。”宝玉因咏《有凤来仪》、《蘅芷清芬》、《怡红快绿》、《杏帘在望》四首,其中《杏帘在望》一首由黛玉代作。这四首诗,歌咏大观园中四个重要的地方,即潇湘馆、蘅芜苑、怡红院和稻香村。后为黛玉、宝钗、宝玉和李纨所住,是他们的主要活动场所。原诗如下:     

花袭人形象浅析

花袭人是一个性格非常复杂的人物。自《红楼梦》问世以来，或褒或贬，众说纷纭，时至今日仍有争议。笔者认为，当从历史的观念出发解读这个角色。袭人信守主流道德，固然有“奴性”，无可苛责；但并非“小人”，她安份守已、息事宁人，忠于职守。而她与贾宝玉之间的世俗情缘贯穿一生，加大了读者解读其复杂性格的难度。在曹雪芹的笔下，袭人在红楼诸艳中结局是最好的，颇耐人寻味。应该说这也是《红楼梦》艺术魅力之所在。     

苏东坡之意与曹雪芹之味

一、“味”在真假虚实之间《红楼梦》是一部伟大的诗意之“梦幻”。它在艺术上的一个重大特点,往往表现为又是又不是的诗意的统一,自有其完美的中国式艺术论的独特体系。比如说宝、黛、钗这三个诗化了的艺术形象,就具有着真假虚实相浑无痕的中国占典诗歌的美学特征。宝玉有石头,那是大荒山无稽崖上一块“假”宝玉,这正是将“无”作“有”,以“假”当“真”。宝钗有金锁,却是真的——作为皇商千金,当然应当有金锁;但那上面除了“不离不弃,芳龄永继”八     

《红楼梦》中的管理光芒(四)领袖人才——贾探春

在《红楼梦》所描述的众多女眷当中,我最喜欢两个人,一个是薛宝钗,另一个就是贾探春。说起来,在贾府的姑娘、媳妇中,真正姓贾的也就四位姑娘:元春、迎春、探春、惜春,而探春则是这贾府姑娘中的佼佼者。     

读“宝玉挨打”看曹雪芹如何渐进式深化人物性格

《红楼梦》一书自问世以来,便引起巨大反响,甚至形成一门学问——"红学"。书中人物也为人津津乐道。令人惊讶的是,《红楼梦》全书塑造了几百个人物形象,仅常提到的也有三、四十个,读来却没有重复,拖沓之感,反而每个人物形象鲜活,栩栩如生。本文由"宝玉挨打"这一事件入手,分析人物性格,从而探讨曹雪芹人物形象塑造的方法。     

论宝黛爱情结局叙事处理的困境及其得失

在《红楼梦》宝黛爱情结局的叙事处理中，存在着贾宝玉“声音消失”的现象。而以叙事学理论为基础，从宝玉“声音”消失的角度入手，可探讨高鹗的创作意图和其所遭遇的困境，亦可观照出其处理方式的得失。     

隔帘消息风吹透 捧心西子“泪”为魂——林黛玉之哭浅析

《红楼梦》问世两百多年来,几乎家喻户晓,人人皆谈。林黛玉之哭,不仅贯穿于她本人的生命始终,而且贯串于《红楼梦》全书的始终,并在其中占据非常重要的地位。黛玉之哭的原因主要由＂家事＂、＂心事＂、＂身事＂而起,也有生存环境和心理学的方面的深层次原因。就黛玉之哭的作用而言,黛玉之哭就是作者曹雪芹之哭。从某种意义上说,黛玉就是作者的代言。如果说作者自比为宝玉的话,黛玉是宝玉的知己亦是作者的知己。     

何来香菱和宝玉的“爱情悲剧”?──与陈婴同志商榷

何来香菱和宝玉的“爱情悲剧”？①与陈婴同志商榷李新灿《红楼梦学刊》１９９６年第二辑上刊载了陈婴《香菱和宝玉〈石头记〉中的爱情悲剧》（以下简称陈文）。拜读陈文后，笔者感到十分惊奇。循着陈文提供的线索，笔者又反复阅读了原著，但怎么也不能得出与陈文相同的结...     

灯光及眼睛的疑问

一位28岁的美国姑娘参加了一场喝水比赛后,不幸死亡。在比赛中,她在3小时内,喝下了6升纯净水。比赛结束,回到家里,她开始头疼,不久便死于水中毒。     

《红楼梦》“爬灰”“养叔”探赜

《红楼梦》中焦大所骂“爬灰的爬灰，养小叔子的养小叔子”，原是《风月宝鉴》的“通部大纲”，喻指贾敬，宝玉与秦可卿淫乱导致天香楼悲剧，表现“戒妄动风月之情”的主题。后来，创作主题的改变，《石头记》形成“全部之王惟二玉二人”的情节格局，《宝鉴》的中心故障变为从属于宝黛主线的重要辅助故障，“爬灰”的主子由原来的贾琏“家史”替代贾敬，“养叔”情节变为宝玉与袭人的主仆淫乱，表现“离合悲欢炎凉世态”主题。人物关系由此形成大对调，说明《石头》是在《宝鉴》基础上修改而成的。而《宝鉴》天香楼故事改头换面，疑点重重地存在于80回《红楼梦》今本，除反映曹雪芹对家世反复进行不同层次的艺术观照，使作品主题和情节结构脱胎换骨地再创造，还能成为《红楼梦》作者争论的一方佐证；不仅证明曹雪芹就是《红楼梦》的真正作者，而且本书是他在自己的创作稿《风月宝鉴》基础上，多次修改，而形成《宝鉴》、《石头》、《石头》、《红楼》的演变事实。