对维特根斯坦反"私人语言"论证的一种解释

维特根斯坦首先提出了反“私人语言”论证。但是本文认为,他的论证并不充分。为了令人满意地论证“私人语言”或私人概念的不可能性,人们不能不求助于人有理性这一事实。在该事实的基础上,本文论证了这一不可能性。     

“私人语言论证”论证了什么?——维特根斯坦私人语言论证的一种简明解析

维特根斯坦在《哲学研究》第243节中首先设想了一种私人语言,并在随后的几节里,给出了一种独特的"私人语言论证"。这个论证历来被认为是维特根斯坦语言哲学中的要点和难点。对此论述很多。本文则基于对文本的解读,尝试给出一种关于维特根斯坦"私人语言论证"的简明解析,其要点有三:(1)首先划分出"私人语言"的两个要素,其次归纳出"私人语言论证"中的六种主要论证方式,最终得出:私人语言论证的关键在于对标准的探讨;(2)通过区分两种言语使用模式,表明私人语言论证揭示出了一种虚幻的言语使用模式——言语描述感觉模式;(3)通过对"因此"一词的考察,具体分析了维特根斯坦的论证策略,并给出了私人语言论证结构的两种相关解释。     

对维特根斯坦反私人语言论证的一种解读

维特根斯坦反私人语言的论证过程由环环相扣的三个分论证构成。首先,维特根斯坦提出不为别人所知道的私人感觉是一种语法虚构;其次阐明即使有所谓私人感觉存在,在私人感觉的基础上也不可能建立起私人语言;最后指出,即使有所谓私人语言,这种语言也毫无意义。他承认个体感觉的存在,但这种感觉可以为别人知道。感觉不是语言意义的终极来源,恰恰相反,感觉总在一定的语言游戏中获得意义。与个人感觉相联系的语言总是公共语言,总在一定的语言游戏中充当一定的角色。维特根斯坦的反私人语言论证在心理哲学的层面进一步批驳了建立在实指定义基础上的意义理论,对观念论哲学的根基提出了严峻的挑战。     

维特根斯坦论语言的不定性原则——兼论私人语言的不可能性

语言的否定性原则指的是凡语言必须有否定语句的存在，否则就不称为语言。这一原则是维特根斯坦探讨语言问题时所持有的一个根本原则，它体现着语言的辩证法。根据这一原则，他对逻辑语言、日常语言和私人语言的可能性问题都作了独特的分析，认为逻辑语言和日常语言是可能的，而私人语言由于没有否定语句的存在因而是不可能的。     

维特根斯坦论语言的否定性原则——兼论私人语言的不可能性

语言的否定性原则指的是凡语言必须有否定语句的存在 ,否则就不称为语言。这一原则是维特根斯坦探讨语言问题时所持有的一个根本原则 ,它体现着语言的辩证法。根据这一原则 ,他对逻辑语言、日常语言和私人语言的可能性问题都作了独特的分析 ,认为逻辑语言和日常语言是可能的 ,而私人语言由于没有否定语句的存在因而是不可能的。     

哲学就是对语言的误用─—试论中期维特根斯坦对哲学的消解

本文认为，在公认的维特根斯坦思想发展前后两个时期之间，事实上存在着一个与前后期都有所不同的中期阶段。而他在这个时期的重要思想之一，就是对哲学性质的重新认识，即对通常所认为的哲学性质的彻底否认。根据中期维特根斯坦的看法，哲学完全是我什1误用语言的结果，因而哲学研究的真正目的，就应当是消除对语言的误用，由此就消除了哲学本身。     

克里普克对维特根斯坦“私人语言”理论的怀疑论解读

对于维特根斯坦来说,"私人语言"之所以不可能,归根到底是因为"孤立地使用一个语词是不可能的",感觉表达式只有在某个语言体系和生活形式中才能获得其意义,而并非仅仅通过"指称"它们所代表的感觉体验就能获得意义。而在克里普克看来,"私人语言"之所以不可能,是因为"私人地"遵守规则是不可能的,"‘私人语言’的怀疑论悖论"只是"‘私人地’遵守规则的怀疑论悖论"的具体表现而已,一个共同体的各个成员之间的交往是诸如"遵守规则"和语言交流之类的行为之所以可能的前提条件。维特根斯坦的"私人语言"理论,可以说是语言哲学领域中的一场"革命",这一理论的重要意义在于说明现实中的语言决不能被看作"心灵过程的图像",决不象传统哲学所认为的那样是以"私人经验"或"私人语言"为基础的。克里普克低估了维特根斯坦的理论的这种革命性意义。     

哥德尔对心—脑—计算机问题的解

“电脑是否可代替人脑”、“人心是否胜过计算机”？这是当代心灵哲学家最为热衷的迹题，另有一批具有数理背景的科学家和哲学家很难抵御用哥德尔不完全性定理论证“人心胜过计算机”的诱惑。然而，哥德尔本人认为，仅仅依据不完全性定理不足以推出如此强硬论断，需要附加其他哲学假定。本文依据近年来公布的哥德尔的重要手稿及私人谈话纪录，探讨他对心－脑－计算机问题独特的解，期望以此为当代心灵哲学争论提供一种参照。     

飞向指称,或怎样不在科学哲学中求进步

“飞向指称”是当代哲学家解决科学哲学问题的一种常见策略，即将哲学问题转换为指称问题。本文所要捍卫的论题是：不管什么时候只要引入了“飞向指称”的策略，其论证中就存在着一个未经辩护的关键步骤；而这一步骤若未加以辩护，对于解决哲学问题来说，飞向指称便是一个有致命缺陷的策略。这一致命缺陷动摇了许多在科学哲学和其它哲学领域中具有影响的论证。本文将讨论有关排除式唯物主义和科学实在论两个领域的论证。     

斯特劳森对身心问题的消解

本文在阐明斯特劳森对无物主论和笛卡尔二元论的批判的基础上，探讨了斯特劳森通过运用两种谓词理论对人的概念的优先性的论证和对他心问题的解决，并结合有关文献讨论了斯特劳森对身心问题的消解所引起的争论及产生的效应。     

魏斯曼论“实指定义”

本文以魏斯曼对"实指定义"的哲学思考为切入点,将魏斯曼和维特根斯坦对"实指定义"的思想进行对比分析。基于维特根斯坦的"意义使用论"和"语言游戏论",为了更好理解语言和实在之间的关系,魏斯曼提出了"语言层次论"。尽管魏斯曼大部分哲学思想源于维特根斯坦,但是不能否认他对维特根斯坦哲学思想系统融贯的阐释以及发展所做的杰出贡献。最后笔者对学界存在对魏斯曼的两个误解进行了反驳。     

科学证据、类比方法和伦理论证——兼论严重脑损伤患者的他心问题

以类比论证来确认他心认识的可能性与途径的研究方法曾经受到许多哲学家的诟病。继人工语言哲学家的工作之后,日常语言哲学家将他心问题从一种单纯的认识论问题转化为日常生活中的沟通问题,从而使他心问题部分地得到解决。不过,陷入昏迷状态的脑损伤患者是否具有思想、情感以及其他心理属性等仍然是一个悬而未决问题。神经科学对大脑活动与意识状态之间的关联性研究推进了这一领域的进展。在此基础上,有研究者试图运用类比的方法,结合大脑活动与意识状态之间关联性的研究结果,论证他者具备意识能力和心理属性,进而探讨对待他者道德义务的有效性问题。神经科学的研究拓展了我们对于大脑和意识的认识,但是对他者负有道德义务并不必然要求他者具备意识能力,同时论证和论据存在内在缺陷。神经科学对他心问题的解答存在局限性。     

罗蒂心身学说评析

罗蒂的心身学说认为 ,笛卡儿一康德“心”的概念是反映特定哲学倾向的一种语言游戏 ,我们没有正当的理由谈论心身问题 ,而“根据大脑神经报道内部状态”的“对跬人”这样一种心理实验假说 ,使所有的心身理论都陷入了困境。如果不抛弃本体论 ,即使具有唯物主义直观 ,同样不能解决心身问题。罗蒂指出 ,大脑过程和感觉是针对同一对象的两种不同谈话方式 ,二者是不可还原的 ,这就是“不含心身同一性的唯物主义”。     

《逻辑哲学论》的新哲学观

维特根斯坦在<逻辑哲学论>中提出了新的哲学观,他把对语言逻辑的思考与形而上学的生命伦理的体验结合起来,通过解决何为言说以及言说如何可能的问题划出思想表达即语言的界限,以显示出不能言说的东西或领域,从而告诉人们正确对待世界的方式,因此安顿生命、获得幸福.<逻辑哲学论>虽然关注和解决逻辑哲学问题,但重点却是一本伦理性质的书.维特根斯坦不是在构造理论体系--他对作为理论形式的传统哲学进行了致命的批判,而是在寻找彻底解决一切问题根本方法.     

数学哲学:一个充满迷惑的领域

维特根斯坦被公认为是当代最具原创性的重要哲学家。本文关注他对数学哲学问题的言说。这个关注不仅缘起于本人对数学本性的持续不断的惊异，也缘起于一个令人困惑的现象：在当代数学哲学的研究中，维特根斯坦的话语处在边缘，他的“意义在于使用”并没有被我们的哲学家视为诠释数学本性的一个独特的角度。传统数学哲学追寻的那个本质的东西仍然困扰着我们的哲学运思，它存在吗？维特根斯坦“解构”了那个本质吗？     

流向来生的圣河

“她是人类的摇篮，是语言的诞生地，是历史的母亲，是传奇的祖母”。她的名字叫恒河。     

分析哲学的生命与时代

罗素终其一生将实在论的形而上学作为所有哲学中最重要的主题.他以极为细致的论证,驳斥以指谓为意义的理论,导致了这种形而上学的危机.这让维特根斯坦放弃了所有形而上学的表述.它让波普尔采纳了弗雷格以真值为意义的观点及爱因斯坦关于科学为精密的日常思维,科学理论是可检验、暂定的真理,总是可以供人们改进的观点.以此,罗素让自己置身于分析哲学的中心,对立于该思想流派的公认主张:该主张将常识作为世界观的基础并选择了经验主义某种语言的变体,目的是期望在没有陷入形而上学泥潭的条件下既保留逻辑又支持实在论.这种期望的可能性正在衰减,而波普尔提供的实在论以及波普尔与其门徒提出的种种哲学问题的解决方案则正在获得公众的注意.波普尔传世之作的特殊魅力在于,它理所当然地肯定实在论的形而上学,并根据科学的议程对它的多种版本进行争辩.     

维特根斯坦与梅洛-庞蒂"语言观"的一种尝试比较

维特根斯坦与梅洛一庞蒂对语言都做过深入的研究，语言问题在他们的哲学思考中都占有极其重要的位置。令人惊异的是，这两个分别隶属分析哲学传统和现象学传统的哲学家在语言现上却有着很大的交汇空间：坐落在生活形式中的“语言游戏”和源出于世界之内的“语言之内”其间有着诸多的相似，当然也有不同。它们都可视为是对传统语言观中过度膨胀的理性主义一逻辑主义的不同反动。这或许显示出分析哲学与现象学的某种殊连同归。也预示着西方哲学的一种新方向。     

结构主义的“超越”实在观

本文从唯物辩证法的角度，评介了索绪尔的语言系统模式，阿尔杜塞的理论实践观，德里达的消解结构论，论证所有的结构主义者都主张：世界上只有具体的语言系统、语言材料、语言行为和文字符号；“真实”只是一种转码、一种语言换位。早期结构主义是一种纯形式哲学，后期结构主义则成为一种真正的解释学。     

我知道"我不是缸中之脑"吗?

缸中之脑假设是当代西方知识论中最重要的怀疑主义假设。对“我是否知道我不是缸中之脑”这个问题，当代西方知识论者有不同的看法。摩尔借助新常识实在论试图证明“我知道我没有被恶魔欺骗”；普特南则借助语义外在主义试图证明“缸中之脑假设是自我反驳的”，然而他们俩人的论证都是有问题的。诺齐克借助知识条件论对“我不知道我不是缸中之脑”作了论证；不变主义者布莱克则借用诺齐克的知识条件论得出了“我知道我不是缸中之脑”的结论。语境主义者德娄斯提出了一种折衷的方案：在日常语境下，我知道“我不是缸中之脑”；在怀疑主义语境下，我不知道“我不是缸中之脑”。本文基本赞同语境主义者的看法。