黔西北彝族领主制与欧洲领主制变迁比较——从共同体意识的角度分析

"共同体意识"是影响生产方式的重要因素之一。由于受政治制度、生存环境、传统文化及民族交往等多种因素的影响,黔西北彝族的共同体意识要远远强于中世纪时期欧洲各民族的共同体意识。而这种共同体意识强弱的差异是导致黔西北彝族领主制存续时间长于欧洲领主制的重要原因之一。     

传统武术的传承与保护研究

民族文化之间的碰撞、冲击、融合,使得中华民族的传统文化受着前所未有的冲击和交融,原本的师徒传承、学校传承、拳谱传承、社会传承,随着社会空间环境变更而变化。传承人的缺失严重影响传统武术的发展,要让传统武术薪火相传,源远流长就要注重对传统武术传承人的活态保护,以及对传统武术原生态技法的整体性的保护。要以传承为核心,以活态的传承人为载体,建立活态的传承人机制,促进传统武术的可持续发展。     

代表性传承人保护与培养机制的多元构建——以苗族民间文学为例

民族民间文学大多无文字记载、无自己的典籍可考,口传心授,代代相传是其独特的传播、延续方式。传承人作为民间文学的重要承载者和传递者,成为民间文学遗产保护工作的重中之重。通过对苗族民间文学项目国家级代表性传承人的田野调查发现,代表性传承人的保护与培养要以制度的构建为前提,只有实现传承人的激励与保护机制、＂传习人＂的培养机制、传承人的权利保障与考核机制的有机结合,实现了＂活态＂保护,才能留住文化之脉。     

论非物质文化遗产在产业研发中的保护与传承——以广西壮锦为例

壮锦在成为国家公布的非物质文化遗产之前,已经开始产业化。壮锦的"保护和传承"主要是通过壮锦在产业研发过程中的变化表现出来,"产业研发"是壮锦"活化"与"活态传承"中的一个重要方面。随着壮锦功能与象征寓意的变化,产业研发使得壮锦丰富了民族文化内涵,同时也不可避免的遭遇"文化遗失"。     

民族医药传承人的重要性及培养方式初探——以凉山彝族医药为例

本文通过分析我国民族传统医药的发展现状及前景,指出其在文化传承过程中的重要性;同时,人是文化活态传承的主体,通过传承人的培养,能够提高民族医药的有效性和认可度,从而加快民族医学事业迅速发展．     

民间文学传承方式简论

民间文学是植根于人民大众间的文学,有着自己独特的传承方式。从物质传承和非物质传承两方面,论述民间文学的传承体系：文字传承、符号传承、现代化物质媒介传承、亲缘传承和行为传承。     

新型城镇化视阈下活态文化高校传承研究——以泉州浔埔为个案

"活态文化"是非物质文化遗产的本土化概念。保护传承活态文化本质上就是守护一定民族社区经过时间积淀而形成的文化传统,守护一方民众共同的精神家园。浔埔活态文化内容丰富且顽强存在,但在城镇化建设如火如荼的背景下,泉州浔埔乃至全国非物质文化遗产传承工作正面临前所未有的挑战,所以适时将非遗教育引入高等教育体系具有重要意义。本文将通过内涵挖掘、保护主体的分析及高校传承的现状缕析,提出高校传承地方活态文化多元模式的设想。     

“非遗”语境下的赣南采茶舞蹈价值阐释

"非物质文化遗产"定义明确阐释了包括民间舞蹈文化在内的非物质文化遗产无法替代的价值和保护意义。历经历史洗礼和艺术蜕变流传至今的赣南采茶舞蹈,它作为民族文化和精神情感的活态遗存必定蕴含着深广隽永的历史文化信息,尊敬历史,挖据和梳理出赣南采茶舞蹈的核心价值是保护、传承和推动其创新发展的基本前提,保护和传承好人类文化遗产成为社会发展面临的重要课题。     

扶持传统民族医药 保护非物质文化遗产

本文阐述了民族医药的含义、濒危状况及扶持发展它的重要意义,指出申报非物质文化遗产是保护民族传统医药的有效方式,同时就活态传承、知识产权保护、传统民族医药产业化等热点问题进行了更深一步的探讨.     

非物质文化遗产的真魂在于"活态传承"——由"徽州祠祭"引发的一点思考

黄山西递、宏村、唐模等古村落,保留许多完好的"祠堂",这是历史文物."活态传承"的"祠祭"才是非物质文化遗产."代代相传"、"世代相承"是非物质文化遗产的本质属性.非物质文化遗产与物质文化遗产差异在于它"活态性"."活态传承"是非物质文化遗产的"真魂".建设文化生态区一定要守住这个"真魂",具有神圣仪式性的民间信仰类民俗活动不能以纯粹的"表演"方式存在.     

田野调查对于民间文学课堂教学的意义——“民间文学课堂教学与田野调查的链接”研究系列论文之一

田野调查对于民间文学课堂教学具有十分重要的意义。它有助于学生真正理解民间文学的概念与范畴;了解民间文学的传承环境,认识民间文学的特征与功能;体会民间文学的价值与意义及民间文学课程的重要性。因此,民间文学教学应带领学生走向田野,积极开辟"第二课堂",把课堂教学与田野调查链接起来,让学生充分理解民间文学的价值,体验民间文学的魅力。     

关于河北省非物质文化遗产法律保护工作的思考——以传承人对非遗法律保护工作的认知为视角

非物质文化遗产是活态的精神文化遗产,传承人是其重要承载者与传递者,他们对所传承的非物质文化遗产的生存前景具有相当程度的决定作用,了解传承人的真实意愿和现实需求,对提供行之有效的保护具有基础意义。我们应该立足现实,从文化多样性的大视野上、从中华文化传承角度来思考问题,培育文化生态,实现非物质文化遗产的活态传承。     

论美国民间文学的特色

通过对美国民间文学的概况、传承、类别和特点的介绍与比较深入细致的分析,从其历史发展的角度讨论美国民间文学的文化特征,揭示了美国民间文学的思想意义和时代影响,有助于了解美国文化遗产,对保护我们自己的民间文化遗产也有一定的借鉴作用。     

侗族文化的传承人与传播者——西南边疆语言与文化专家访谈录之“邓敏文专访”

邓敏文的主要研究方向是侗族民间文学和南方民族文学关系,多年来致力于侗族大歌及相关文化的抢救、保护、传承、发展及研究工作。访谈记录了邓敏文的学术历程,邓敏文还对后辈提出了建议和期望。     

村寨里的纸文明——中国少数民族村社剪纸传统研究

文化的定义是多元的,不同民族社群、地区、国家对文化的界定也随着其价值观念和社会生活等因素而不同,其中无论是有形还是无形的表现形式都是文化活态具体的一面。文章针对联合国教科文组织非物质文化遗产概念和内涵,提出并分析了“活态文化”的概念,同时,介绍了村寨及城市对活态文化传统延续的意义。以剪纸为例,通过对中国30多个民族的剪纸相关习俗的研究调查,证明了多民族剪纸研究的重要意义,阐述了以剪纸为载体的文化现象对世界文化的影响。文中简单归纳了中国各民族村社剪纸的现状及问题,呼吁对中国民间传统非物质文化的保护和传承。     

基于公共文化服务的传统文化传承发展研究——以徽州民间文艺表演示范工程为例

中华优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本,推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展是构建现代公共文化服务体系的重要内容。徽州文化是中华优秀传统文化的瑰宝,徽州民间文艺表演是徽州文化重要的组成部分和直观的呈现形式。传统文化融入现代公共文化服务体系是时代和人民赋予的历史使命,徽州民间文艺表演融入广大民众的文化生活,融入到政府提供的公共文化服务体系,可以促进非物质文化遗产"活态中传承、在传承中创新",实现公共文化服务由"送文化"向"种文化"转变,推动黄山旅游品质革命和全域旅游发展。     

湖南滩头手工抄纸的多元价值及其传承发展

湖南省隆回县滩头手工抄纸技艺作为一种代表着人类文化遗产精神高度的活态文化,关注对它的保护、传承以及如何发展的问题,不仅是国家和民族发展的需要,对于促进人类文化多样性和人类创造力以及人类社会可持续发展都具有十分重要的意义.本文从滩头手工抄纸的文化遗产价值出发,通过实地调研,对其传承、保护与发展等三个方面进行了探讨,提出了一些建议.     

赫哲族摔跤运动的类型、特点及传承路径研究

摔跤是赫哲族最为重要的传统体育项目，具有民族性、灵活性、本土性和简明性等特点，目前传承途径单一，缺乏有效传承机制.建议将摔跤列入地方非物质文化遗产保护名录，进行重点保护和传承；培养赫哲族摔跤的代表性传承人，推动摔跤运动的活态传承；完善地方校本课程体系，建立科学有效的赫哲文化传承模式；结合当地赫哲文化旅游业，推动摔跤运动的创造性发展.     

少数民族非物质文化遗产的文化生态空间建设研究——以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例

少数民族特色村镇非物质文化遗产在原生文化生态空间环境中可保持其生态完整性和活态性,从而促进其自我发展能力。因此保护非物质文化遗产的文化生态空间,是实现其活态传承的重要路径。文章以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例,探讨其非物质文化遗产活态传承文化生态空间的建设情况,并据此从加强文化生态宣传、发挥政府主导作用、完善保护区整体规划、明确监管主体方面提出优化路径。     

民族传统体育文化与非物质文化遗产保护研究

采用文献法,用逻辑推理的方式分析民族传统体育文化是一种"活态人文遗产",但是,在现代社会它的时空限制、自娱自乐性、浓重的艺术韵味、神灵在娱乐中的到场等特点都不同程度地遭到瓦解,因此,对民族传统体育文化遗产的保护与传承,应依据<关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见>所提出的方针原则,结合民族传统体育文化自身的特点,采取不同的保护措施.