传统武术的传承人保护研究

传统武术技法的传承人作为中华传统武术的活态传承实体,不仅是传统武术传承中的核心,也是新时代传统武术发展世代相传连绵不绝的坚实力量与纽带。现阶段传统武术所面临的窘境与困惑,其传承人也面临的时代危机,如何对传统武术传承人进行保护值得我们去思考与研究。     

我国传统武术传承方式对学校武术教育改革的启示

通过对学校武术教育内容、方法、传承路径的分析,结合当前传统武术发展中主要存在的传承人流失、传承方式单一等问题,来探讨传统武术的民间的传承与现代学校教育模式有机结合的新途径,以实现学校传统武术教育的传承,达到对传统武术的整体保护、活态保护的目的。这将对指导在学校教育过程中传统武术与体育与健康课的有机结合实施具有一定的理论与实践意义。     

浅谈传统武术传承人保护机制——以霍氏八极拳为例

传统武术传承人是传统武术发展的重要载体,是传统武术可持续发展的中坚力量.对传统武术传承人的保护传承比对技术、理论的传承更为重要.运用文献法、比较法等研究方法,以霍氏八极拳的传承发展为例,探讨传统武术传承人的保护机制.根据传统武术拳种传承发展的现状,提出加强宣传引导、与教育事业相结合、与全民健身相结合、加强武术学校的扶持、加强传承意识等建议,更好地促进传统武术的传承发展.     

非物质文化视域下传统武术传承力研究

站在非物质文化遗产的角度,对传统武术进行整合研究可以发现:传统武术的传承,必须依据本土文化的空间,其传承力表现在物质和非物质两个方面。传承人是传统武术传承的关键,传统武术拳械、流派以及传统武术史料、书籍的挖掘和保护是传统武术传承的有力保障,传统武术发源地的保护和开发是传统武术传承的最佳文化空间,传承空间的拓展是传统武术传承的营养液。此外,制度的完善和科学的规划是确保传统武术有效传承的关键。     

传统武术发展现状与思考

改革开放以来,中国社会政治、经济、文化正经历着全方位的变革;在全球化的冲击下,中西方文化的碰撞、交融也越来越频繁。传统武术作为中国文化重要组成部分之一,也在世界文化碰撞、交融过程中承受着巨大的压力和严重挫折,西方文化正在蚕食着传统武术的生存空间。研究表明,“文化空间”的变更影响着传统武术的传承方式;严重的传承人缺失影响着传统武术的未来;文化自觉成为解决传统武术传承问题的关键。另外,传统武术的传承还必须要有文化意识、本体意识、坚守意识。只有这样,传统武术的传承与发展才能得到解决与发展,才能让中国武术走向更加美好的明天。     

关于河北省非物质文化遗产法律保护工作的思考——以传承人对非遗法律保护工作的认知为视角

非物质文化遗产是活态的精神文化遗产,传承人是其重要承载者与传递者,他们对所传承的非物质文化遗产的生存前景具有相当程度的决定作用,了解传承人的真实意愿和现实需求,对提供行之有效的保护具有基础意义。我们应该立足现实,从文化多样性的大视野上、从中华文化传承角度来思考问题,培育文化生态,实现非物质文化遗产的活态传承。     

传统武术技击能力弱化归因及其消解策略

针对传统武术技击能力持续弱化的现实,析缕其技击能力弱化的原因,提出消解策略.研究结果显示,传统武术技击能力弱化主要受传统文化"中庸"思想、西方文化侵入、社会环境改变、传统武术门户之见及传承中的"传不尽"等因素的影响.消解策略:破除传统鄙俗,正确认识自身;坚定文化自信,展现自身魅力;开启技击竞赛模式,促进经济效益提升;制定保护门派及传承人持续生存的政策.     

广西民族传统体育保护传承人的田野调查与思考

@@@@民族体育传承人在少数民族传统体育的传承、保护和发展延续中起着重要作用。对广西民族体育传承的基本状况田野调查表明,活动经费不足、场地器械短缺以及传承对象缺位是目前影响传承人开展传承活动的主要原因,通过保护好民族文化生态、提高传承人的社会地位、培育民族体育文化产业、加快培养年轻一代等措施是广西民族体育传承人开展保护传承民族体育文化活动的有效途径。     

赫哲族摔跤运动的类型、特点及传承路径研究

摔跤是赫哲族最为重要的传统体育项目，具有民族性、灵活性、本土性和简明性等特点，目前传承途径单一，缺乏有效传承机制.建议将摔跤列入地方非物质文化遗产保护名录，进行重点保护和传承；培养赫哲族摔跤的代表性传承人，推动摔跤运动的活态传承；完善地方校本课程体系，建立科学有效的赫哲文化传承模式；结合当地赫哲文化旅游业，推动摔跤运动的创造性发展.     

传统武术中非物质文化的继承与发展的研究

文章运用文化学的研究方法,结合文献资料法、逻辑推理和综合分析比较等研究方法,对传统武术中的非物质文化进行了分析梳理.研究发现:传统武术之所以能够传承到今天,主要是靠传统武术特有的活态传承方式;习武者在"术"与"道"之间的追求,是武术修炼过程中通过"体悟"才能领悟的;武德是古代朴素的道德观,是在武术发展传承过程中人们自觉形成共识,武德对各个时期武术的健康发展具有重要意义.     

代表性传承人保护与培养机制的多元构建——以苗族民间文学为例

民族民间文学大多无文字记载、无自己的典籍可考,口传心授,代代相传是其独特的传播、延续方式。传承人作为民间文学的重要承载者和传递者,成为民间文学遗产保护工作的重中之重。通过对苗族民间文学项目国家级代表性传承人的田野调查发现,代表性传承人的保护与培养要以制度的构建为前提,只有实现传承人的激励与保护机制、＂传习人＂的培养机制、传承人的权利保障与考核机制的有机结合,实现了＂活态＂保护,才能留住文化之脉。     

彝族舞蹈“阿妹戚托”传承问题研究——以贵州省晴隆县三宝彝族乡为个案分析

"阿妹戚托"是一种彝族传统民间舞蹈艺术,作为贵州彝族文化的重要组成部分,在当今经济发展市场化和主流文化、外来文化的强势冲击下,"阿妹戚托"生存的环境受到威胁。传承和发展"阿妹戚托",需要在传承人的保护、传承机制的健全、资金的投入、传承与保护意识的提升等方面采取一系列措施,以此实现其社会价值。     

民族医药传承人的重要性及培养方式初探——以凉山彝族医药为例

本文通过分析我国民族传统医药的发展现状及前景,指出其在文化传承过程中的重要性;同时,人是文化活态传承的主体,通过传承人的培养,能够提高民族医药的有效性和认可度,从而加快民族医学事业迅速发展．     

农村城镇化进程对传统武术保护与传承的影响分析*

城镇化进程引起社会巨大的变化,作为濒危的非物质文化遗产的传统武术保护与传承面临机遇和挑战,通过分析城镇化过程中对传统武术产生的积极和消极影响,推导出在城镇环境中对传统武术进行保护与传承的实施途径。     

“造拳”大势下传统武术发展路径研究——基于2019年国际武术比赛其他太极拳项目数据统计

针对传统武术乱象愈演愈烈这一现象,选取传统武术为研究对象,采用统计分析法、文献资料法对2019年厦门、徐州国际武术比赛其他太极拳项目中的拳种名称、参赛人数等要素进行整理,并对"造拳"成因及发展路径进行分析.结果显示:"造拳"现象是传统武术在历史实践中"开发先于保护"产生的副产品,即使在武管中心举办的全国性武术比赛中,"造拳"现象也广泛存在.由此提出应尽快对传统武术重新进行全国性调研,并鼓励它们主动申报各级非遗的建议;同时要通过给予国家层面的身份认同、建立独立学校武术教育体系及推动自身的传承和创新3方面建立以传承人为核心的发展路径,从而实现传统武术的可持续发展,进一步坚定文化自信.     

新型城镇化视阈下活态文化高校传承研究——以泉州浔埔为个案

"活态文化"是非物质文化遗产的本土化概念。保护传承活态文化本质上就是守护一定民族社区经过时间积淀而形成的文化传统,守护一方民众共同的精神家园。浔埔活态文化内容丰富且顽强存在,但在城镇化建设如火如荼的背景下,泉州浔埔乃至全国非物质文化遗产传承工作正面临前所未有的挑战,所以适时将非遗教育引入高等教育体系具有重要意义。本文将通过内涵挖掘、保护主体的分析及高校传承的现状缕析,提出高校传承地方活态文化多元模式的设想。     

邢台市非物质文化遗产现状及保护对策

邢台市非物质文化遗产内容丰富、形式多样。但由于非物质文化遗产生存的文化生态环境的日益狭窄、文化一体化的消解与外来文化涌入带来的冲击、农村城市化进程的快速发展、非物质文化遗产传承的后继乏人、对非物质文化遗产保护的有限投入,致使目前邢台市的非物质文化遗产面临着严峻的挑战。可通过开展生产性和建立传承人基地、培训辅导传承机制、发展广场文化、遵循市场规律、运用各种方式进行记录、拓宽宣传广度、加大经费投入、政府主导社会参与等措施对邢台市非物质文化遗产进行保护。     

少数民族非物质文化遗产的文化生态空间建设研究——以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例

少数民族特色村镇非物质文化遗产在原生文化生态空间环境中可保持其生态完整性和活态性,从而促进其自我发展能力。因此保护非物质文化遗产的文化生态空间,是实现其活态传承的重要路径。文章以云南叶枝镇同乐村傈僳族传统文化保护区为例,探讨其非物质文化遗产活态传承文化生态空间的建设情况,并据此从加强文化生态宣传、发挥政府主导作用、完善保护区整体规划、明确监管主体方面提出优化路径。     

论壮族末伦文化的保护传承策略——以广西靖西县为研究个案

末伦文化是广西一种尚待研究与开发的民族个性鲜明的壮族地方活态文化。步入20世纪70年代之后,受历史影响、时代冲击和环境制约,末伦文化开始呈现出衰落的迹象。对于末伦文化,我们可以有步骤、有目的地采取“四位一体”的措施,即“双管齐下”的抢救,“内外兼顾”的保护,“动静结合”的传承,“比翼双飞”的开发,以此有效地实现末伦文化的保护传承。     

村寨里的纸文明——中国少数民族村社剪纸传统研究

文化的定义是多元的,不同民族社群、地区、国家对文化的界定也随着其价值观念和社会生活等因素而不同,其中无论是有形还是无形的表现形式都是文化活态具体的一面。文章针对联合国教科文组织非物质文化遗产概念和内涵,提出并分析了“活态文化”的概念,同时,介绍了村寨及城市对活态文化传统延续的意义。以剪纸为例,通过对中国30多个民族的剪纸相关习俗的研究调查,证明了多民族剪纸研究的重要意义,阐述了以剪纸为载体的文化现象对世界文化的影响。文中简单归纳了中国各民族村社剪纸的现状及问题,呼吁对中国民间传统非物质文化的保护和传承。