变化者，进退之象也；刚柔者，量夜之象也

联系上两期的内容，稍加通览可知，前后两句还是以系辞的由来和意义为纲要。上文中谈到将“吉凶者、悔吝者”两者分别归结为“失得之象和忧虞之象”，倾向于主观世界的推理和现象总结，而顺承下来的本期要谈“变化者、刚柔者”，则更多的带有客观世界的归结意味。若以中心主体而言，上半句是以人的内在为主，而下半句则以天地外境为核心。四个分旬对仗工整、层次分明，阐义精到的同时又不失文学之美。不敢太多沉迷于文字之中，还是多揣摩词语后面的深意吧!’     

是故 吉凶者 失得之象也 悔吝者 憂虞之象也

是故,吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;上一句中说到“圣人设卦观象”,并由“系辞焉而明吉凶”阐明了系辞的由来,带出了现象的问题。顺承下来,“刚柔相推而生变化”,由天道运行的道理而引申至对外部环境的把握,否极泰来,这是大道运行的规律,在刚和柔的推演过程中,变化势在必然。变化的产生带来了不确定因素,所以人们才需要推断,才会去“设卦”,也才需要对“象”进行观察与解读。观象的结果就有吉凶、悔吝。但何为“吉”、“凶”?何为“悔”、     

中国思想世界中的形与象之辨

就外延看,“形”指有形,“象”既可指有形,也包含无形。从实质层面看,形是既成而不能变化者,象是能变化者。形偏于“形状”义而不及内在之生机、生命、精神。或者说,形之内无“对”,形只与形之外的他者相对,形的动因往往被理解为形之“上”者、“前”者。象皆有“对”,即内含相反相成之“对”,故而“象”既指外形,也指内在之质、生机、生命、精神。形与视觉对应,象则是对内外之形的精神（对“感”）呈现。“象外无道”,及“形上”“形下”等观念正基于形与象内涵的差异。     

六爻之动 三极之道也

六爻之动,三极之道也。这一句可谓一语中的,道破了卦变的根本,也是对前四个分句的小结,更是对《易经》核心内容的纲要统领。无论是吉凶、悔吝,亦或是变化、刚柔,总括起来就是六爻之“象”与三极之“理”的对应关系,即具体的卦象和抽象的道理之间的动态对应关系。     

是故《易》者 象也 象也者 像也

<正>是故《易》者,象也。象也者,像也。这段话的原意是:所以《周易》,是讲卦象的。而卦象,是象征万物的。易:《周易》。象:卦象。像;像形。《系辞传》认为,《周易》一书,讲的都是"象",其本质特征就是"卦象"。象,是周易的精髓所在。"象"与"像",在古时有些地方是通用的,但就其内涵而言,却有着显著差异。"像"是实质的,代表实体的形象,指称某一具体之物,可见可闻可触,非     

是故君子所居而安者 易之序也 所乐而玩者 爻之辞也

是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。能够“居而安、乐而玩”是一种人生境界,也是一种“动静有常”的人生幸福!“居而安、乐而玩”是君子静处时的人生态度,而静处当然不仅是指一个人安静的独处,达只是外在表象上的“静”,此静为心静,就是原句中“安”的意指。中国人很讲求“安”,比如“安居乐业”,但这还是安身的层面,更深层的首要在于“心安”,进而才可能达到“立命”的程度。如果     

中华经典研读之《易经·系辞》三十

言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 在解读这一句的时候，有必要再回顾一下前面两句：圣人有见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。在这两句中，圣人界定了“象”和“爻”的概念及其产生过程，     

“无心”与“几微”之象——对《庄子·天地》篇“象罔”概念的探析

关于《庄子·天地》篇中“象罔”概念,自古以来训者甚众。有从中国传统“象”思维的角度出发将其理解为“似有形而无其形质”的一种“虚象”;也有从“无”的角度将其作“无心”“无形迹”之解的。结合前人“象”与“无”的双重阐释视角,将“象罔”概念作“无心”与“几微”之象加以理解,即以“无心”之状态得“无心之象”而后才能得“道”,同时这一“无心”之象其本身也是一种“几微”之象,是在获得庄子所言“玄珠”之前的一种萌兆。     

中华经典研读之《易经·系辞》二十九

圣人有以见天下之动,而观其会通以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。 上一句具体而微地说明了“象”的产生过程,由此定义了“象”的内涵;这一句则以类似的句式,说明了什么是“爻”,以及“爻”是如何产生的。     

浅析中国古典文学中的"象外之象"

“象”这个概念,渊源于先秦哲学领域,一般指酷似于某人某物的形体状貌,也指文学艺术作品中创造的艺术形象。象外之象、言外之意、味外之味、韵外之致、景外之景等,都是我国道家和释家诗学传统的一些概念,其来源是老子对“道”的阐释,即“大音希声,大象无形”的思想。文人便将“言外之意”、“韵外之致”、“象外之象”当作自己最高的审美标准,以求达到言有尽而意无穷的效果。     

中华经典研读之《易经·系辞》三十 言天下之至赜而不可恶也 言天下之至动而不可乱也

言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也。在解读这一句的时候,有必要再回顾一下前面两句:圣人有见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。在这两句中,圣人界定了"象"和"爻"的概念及其产生过程,而这正是本句所因承的两个前提。"赜"在前句中出现过,     

聖人設卦觀象 係辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化这一句是第二章的开始。第二章主要阐述的是系辞产生的由来和内涵、意义。先从字面上来理解这句话!说到圣人,一说是古代的先贤,在《史记·日者列传》中贾谊曰:“古之圣人,不居朝廷,必在卜医之中”,从中可见圣人也是通晓占卜医学的人;接下来是“设卦观象”四个字,就有些意思了。对于《易经》这样的“万经之首”,孔子倡导不要迷信,也不要盲目崇拜,要有“玩”的心态,这点可从“设卦”中的“设”字体会出来。一方面,“设”就意味着有人文思想、有人的规划在里面,假设、设定,是以人的动念为主体的;另一方面,“设”还意味着理性的比较意义,不是绝对的“自天承之”,不是把《易经》八卦作为教条来遵从,以前每个卦代表什么,就一定固定在某种概念或事物上,没有相对的变化,这样就把《易经》学死了,因而儒家思想倡导要活学活用,圣人在研究八卦的时候,也是采取的这个方式;再说“观象”两个字,观要观两种象:既要看卦象,也要看事象。两者要联系地看,不能割裂。     

中华经典研读之《易经·系辞》六十六

神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。前半句粗读起来,似乎没有什么难懂的地方,诸多方家也没有在这句上多作停留,多半对此半句的解释为:《易经》之神妙足以知道将来变化之理,其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢?谓如此为易,则过去未来无有不知了。盛赞易道之广大,易学之绝妙精深。     

虚者,心斋也——读《庄》漫笔之六

虚者，心斋也——读《庄》漫笔之六王锺陵一如果说《养生主》篇是从个体存在的角度，对人间的不幸有所透现的话；那么《人间世》则是在展现残酷的人间图景的背景上，来对个体的存在问题作出说明的。“颜回见仲尼，请行。”此句说颜回欲之卫而见仲尼，但开头不明说请行的目...     

文化观转型与“象思维”之失

20世纪初以降，自从教育制度西化之后，在开启科学思维理性之窗时，却关闭了自己“象思维”的悟性之窗，致使中国学人陷入失去主体话语境地。后来几代学人，由于只有单一科学思维理性，以至于不能真正进入和领会中国传统经典。中西思维方式不同，源于语言不同。“象思维”作为前语言前逻辑的思维，是最具本原性和原刨性的思维。在“轴心时期”，西方在“象思维”基础上产生出理性的逻辑的概念思维，并逐渐构成西方文化主流的思维方式。而中国的“象思维”则经过儒、道、佛三家而推向高级形态，构成中国文化主流的思维方式。崇尚不同最高思想观念（非实体与实体）的中西思维方式，各有不同的功能和价值，但都非万能。两种思维方式相互不能取代，而只有经过会通，才能推进各自文化的创新与发展。     

离骚“孰信修而慕之”慕字不误

离骚:“索(?)茅以筵(?)兮,命灵氛为予占之,曰:两美其必合兮,孰信修而慕之?”集注说:“占之慕之,两之字自为韵。”闻一多楚辞校补云:“案慕与占不叶,义亦难通。郭沫若氏谓当为莫口二字,因下一字缺坏,写者不慎,致与莫误合为一而成慕字。案郭说是也。惟谓所缺一字,耽、钦、琛、探、寻、朋等必居其一,则似不然。知之者,此字必其音能与占相叶,其义又与求美之事相应,此固不待论,而字形之下半尤必须能与莫相合而成慕。余尝准此三事以徧求诸与占同韵之侵部诸字中,则惟‘念’足以当之,念缺上半,以所遗之心上合于     

中华经典研读之《易经·系辞》四十七

揲之以四，以象四时，归奇扐于以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。 承接上文“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三”，本句继续展示用蓍草进行演算的过程。     

中华经典研读之《易经·系辞》十九 范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体

这一句继续承接“《易》与天地准,故能弥纶天地之道”的章节主旨,并最终推出“故神无方而《易》无体”的大结论。综合来看这一章的主要内容,前半章强调对“果”之“因”的把握;而后半章则重点在于对“因”之“果”的阐化。不难看出,因为《易经》的导引和开示,人们掌握了认识世界的要义,进而了解到隐藏在“象”之后的“理”,从而能够读懂宇宙、自然、社会、人生,“故知幽明之故、故知死生之说、故知鬼神之情状、故不违、故不过、故不忧、故能爱”这一系列的结论即为水到渠成的结果。这最后一句是     

夫易聖人之所以極深而研幾也

<正>夫《易》,圣人之所以极深而研几也。让我们先来看这一句的字面意思,这其中有两个重点词——极深和研几。对于这两个词,孔颖达在《周易正义》中有这样的解释:"极深"者,则前《经》初一节云:君子将有为,将有行,问焉而以言,其受命如响,无有远近幽深",是极深也。"研几"者,上《经》次节云"参伍以变,错综其数,通其变,遂成天地之文;极其数,以定天下之象",     

“耻辱者,勇之决也”注释小议

“耻辱者,勇之决也”,见司马迁的《报任安书》中。下面是几个选本对这句的注释:(1)如何对待耻辱,是断定一个人是否勇敢的标准。(王力主编《古代汉语》第三册第903页,中华书局82年版)