庄子"逍遥"义之旨趣初探

庄子逍遥的旨趣有两层涵义:一是庄子认为如能够泯除物我,达到物我合一之境界,就会体验到自我之愉悦。二是"万物为一体"乃是庄子对逍遥的本质规定,而此与庄子对死亡的思考有着密切的关系。他认为如能认识到人之存在与万物为一体,则可以超越生死,达到真正逍遥的人生境界。     

郭象“物之自造”、“自尔”、“独化”论释义

郭象“物之自造”、“自尔”、“独化”论释义束际成，金荣昌郭象字子玄，是两晋元康永嘉年间最著名的玄学家之一。《庄子注》是他的代表作。在《庄子注》的序中，他对《庄子》之旨作了概括：“通天地之统，序万物之性，这死生之变，而明内圣外王之道，上知造物无物，下知...     

《庄子》“道”“德”观

《庄子》“道”“德”观童坚强（９２中③）《庄子》“道”的思想是道家思想重要组成部分。在研究《庄子》道的思想时，发现其中“德”也自成一个体系，与道形成一种若即若离的关系。首先，庄子提出德思想的原因。《庄子》道是“无为无形，可传而不可受，可得而不可见”的...     

从逍遥游看小大之辩

本文系统梳理了自魏晋以来注家对庄子“逍遥游”和小大之辩关系的阐释，分析了《逍遥游》一文是如何从小大之辩来论述逍遥之境的，并且结合《齐物论》和《秋水》中关于小和大关系的论述，得出了庄子的小大之辩存在两个层次的意义：在表层上，庄子是承认小和大之间的区别的；而在本质的层面，庄子认为小和大是一致的，并不存在所谓崇大抑小的问题。     

《庄子》逍遥的时空维度

逍遥是庄子哲学所追求的最高境界。达到逍遥必定要突破现实时空的束缚,在《庄子》中,庄子构筑了四个逻辑上对立的时空,并通过修辞让逍遥成为统摄一切时空的最高理想。仙境远离于现实,庄子通过蝴蝶梦境与游刃的艺境来弥合理想与现实之间的差距。     

略析《庄子》内篇中“命”的概念

《庄子》内篇中的概念“命” ,系由生存现状出发 ,落脚于对“命”的疑问 ,揭示了人之生存的必然律和偶然律 ,指出了各任其性命之情的道理 ,从而升华入“道”的逍遥游境界 ,颇具生存存在论意味。“道”是《庄子》的最高范畴 ,但内篇的主要兴趣似在于从“有待”到“无待”———也就是由“命”之“道”的过程。     

《庄子》“道”“气”关系新探

在《庄子》文本中,“气”与“道”都是“哲学第一概念”。“气”与“道”两大范畴之间不存在属种概念之分,彼此之间是平等的,根本不存在谁统摄谁、谁说明谁的关系。换言之,在《庄子》文本中,存在着两种宇宙生成论：一是气论;二是道论。冯友兰先生所说的“形式上的系统”在《庄子》文本中实际上是不存在的。造成《庄子》文本内在结构性与逻辑性矛盾的根本原因,可能与《庄子》一书的成书过程有着直接的关联。     

“小知不及大知”新解

《庄子·逍遥游》中“小知不及大知,小年不及大年”二语,曹础基《庄子浅注》、陈鼓应《庄子今注今译》(二书均为中华书局出版)解“不及”作“赶不上,比不上”、“不了解”,这等于说庄子认为“小不及大”,“短不及长”,有“贵大贱小”之旨。此解符合庄子本意吗?《逍遥游》本旨,郭象注为:“夫小大虽殊,而放于自得之场,则物任其性,事称其能,各当其     

先秦道家的审美哲学

谈及道家,人们不约而同的看视老子(约春秋中晚期)、庄子(约公元前369～286)为其始祖,不过我认为如此观之未免失当。庄子吸取了《老子》书中的一些成份,却并不能得出这样一个学术谱系:老子传关尹子与庚桑子,庚桑子传壶子,壶子传列子,列子传庄子。并不能因庄子与老子的学术关系而称“老庄”,正象孔子吸取了老子的学说而不称“老孔”一样。其实《老子》务实与务虚精神开创了中国思想文化最重要之两派——儒家、道家。《老子》是中国文化的始基。王夫之指出《庄子》“虽与《老子》相近,而别为一宗”(《庄子解》)。因此,在论及先秦道家思想时,我不论《老子》的思想,而以庄子及其后学所著的《庄子》为立说重点。《庄子》是道家的开山著作。     

庄子“物化”的审美观及其影响

“物化”是我国古代美学独特的范畴,最早发端于庄子,在《齐物论》中说:“天地与我并生,而万物与我为一”。反映了人与自然相互包容关系并把它作为人生最高的精神境界,基本上是先秦时期“天人合一”思想的反映,如《达生》篇所说:“灵台者,天之在人中者也。”《庚桑楚》篇郭象注:“灵台,心也。”,意谓人心中包含着天地自然,突出了“天”的自然含义。那么如何才能达到“万物与我为一”的境界?庄子认为必须通过“物     

“留动”还是“流动”？——对《庄子》哲学终极依托的一种解释

《庄子》的难解,固然是由于其文字本身的“悬解”和“吊诡”,也多少反映了’传统学术本身的乏力。笔者认为,庄子思想的终极依托是境界形态的本体论,而不是宇宙生成意义上的本源论。庄子认为,世界本真-“道”是遍在而恒定的,俗世的差别和是非缘于人的理智的表象和赋予。人类社会的历史就是人的理智不断开显、从“无分别”境界-“分别物我”境界-“分别外物”境界-“分别是非”境界不断沉沦的历史。从不辨是非-齐同万物-泯-物我-最后回归“道”则是庄子给人类指点的修养之路。     

荒谬与解脱--试析庄子的解脱之道

庄子发现了“言”在表达“道”时的困境，并且试图通过“三言”，即寓言、重言、卮言的运用，克服“道”不可“言说”这一困境，实现对其“不可言说之道”的“言说”。但从解构的角度看，“三言”的言说方式其实并没有使庄子克服“言”与“道”的困境，相反其解脱之道恰恰在于：于困境之中展示困境给读者看，从而解构困境．消解一切，使读者和他一起融入混沌状态。     

《庄子》怀疑主义的当代解读

《庄子》怀疑主义建立的根据是认识的相对性，怀疑主义的结论是“吾恶乎知之”、“不谴是非”和悬置判断等。《庄子》的怀疑主义可用当代怀疑主义所提出的模式来表示，其怀疑主义的论证方式有“闭合论证”和“无知者的论证”二种，《庄子》的怀疑主义是局部的怀疑主义，而不是全面的怀疑主义。     

《诗品》对《庄子》的接受

唐代崇道之风盛行，成玄英从道教观点出发，其注疏有一定成就，但他又把重玄之道强加给庄子。从唐朝开始，对庄子的阐释与接受呈现出多元化倾向，文论家也对《庄子》一书的文学旨趣心领神会，尤其是司空图的《诗品》。     

庄子修辞美学思想略论

在《庄子》一书中 ,虽然没有专门阐述修辞的篇章 ,对于修辞美学的本质问题 ,庄子也没有下过一个明确的定义 ,但庄子往往在用许多极其具体生动的譬喻和寓言故事时体现了修辞美学思想 ,表明了他关于修辞美学的见解。一、“顺物自然”、“既雕既琢 ,复归于朴”———崇尚自然、朴素修辞之美。庄子的“顺物自然”、“既雕既琢 ,复归于朴”言论 ,就当时来说 ,是针对着剥削阶级放纵堕落、骄奢淫逸的腐朽生活而发的。当时存在着“以大为美 ,以众为观”的观点 ,所以剥削阶级为了享受 ,钟鼓越造越大 ,苑囿愈开愈广 ,台榭高达十数丈 ,乐队多至数百人 ,…     

庄子的“逍遥”与“道”之同异

本文的比较分析表明,＂逍遥＂与道体在庄子哲学中有同有异。其同表现在：从境界看,＂逍遥＂与道体是同一形上超越境界,即都呈现着空虚寂静、主客合一、独立自在、无边无际、无为无名、无害无苦等境状特征;从途径看,＂逍遥＂与道体都是道家大德通过气功修炼达到的至高境界。其异表现在：庄子一方面从本体论角度将气功极境在义理、价值上判认为宇宙本源、本体即＂道＂,另方面从人生论角度将气功极境在义理、价值上视为无害无苦、自在自适的人生最高理想境界即＂逍遥＂。     

一阴一阳之谓道--阴阳观念及其"置换变形"与兰(蕙)

恩格斯关于人类有两种“生产”的论述，是中华“阴阳”观念产生的依据。先秦儒家孔孟未涉及阴阳和兰蕙，至《荀子》之言“兰”，旨在明“礼”。此前屈原视兰蕙为“君子”，其阴阳与之无直接关系。阴阳观念对于《易》学的贡献，落到了道家的身上。发端于《老子》的“道”的阴阳“气”说，经《庄子》的发挥提升以及《易传》的系统深化，遂将“天道”推及于人事，解释大千世界。“阴阳”由此成为中国传统哲学最基本的范畴和根本法则。《易传》的“阴阳合德”至汉武以后演为“阳为阴纲”，其“原型”(阴阳)的“置换变形”，可以儒家的礼制和人诗中的“兰蕙”为证。此乃以今人的立场，借古人的眼光，对“一阴一阳之谓道”的“生生”《易》理作尝试性的诠释。     

困顿与忧愤--庄子逍遥的底色

在历史发展过程中，庄子的逍遥形象十分鲜明，但是，它的背后还潜藏着两个相对被人忽略的因素：困顿与忧愤。庄子的困顿既包括物质的贫窘又含有精神的孤寂，他的忧愤则主要涉及三方面的观察思考：伤生、害性、背道。正是置身于这样的困顿与忧愤之中，并以之为契机，庄子最终走向逍遥。他的逍遥不是无所建基的优游，而是在深厚基础之上的艰难的精神超越，有其沉重的底色。     

浅析庄子"生命之道"的美学精神

庄子之道是“生命之道”,庄子的体道工夫其实是对生命的感悟与体验。庄子在无主观自觉意识的情况下,不期然地通向了审美之路,而庄子所梦寐的生命境界之提升得以实现,体现出独有的美学精神。     

《庄子》文学观探源

“人”、“物”、“道”标示了庄子哲学观的生存论、生态论、宇宙论三个环节，“人与文”、“物与文”、“道与文”是庄子从其哲学观出发，审视并揭示文学起源的三重维度。与此相应，庄子形成了其独具特色的生存论、生态论及宇宙论的文学观。从生存论出发，文学是对生存的诗性观照，是真人自由生命的映射；从生态论出发，文学是对物性的体认及回归；从宇宙论出发，文学是对宇宙情怀的书写，是向大道的归藏，是天与心的交融。在文学的三维书写中，庄子揭示了文学的本质就是见证生命的自由。